在上一章，讲了以正治国和以奇治国的两种后果。圣人以道治国，是行不离正，任百姓自然而然的去生活。反过来，以人智治国，总认为世界上存在某种关于“治国的真理”，用了这个“真理”，国家就会走向预期中的好结果。这样的观念，理论上是不正的，方法上也是不善的。
但是，尽管历史和事实一再证明，天下不存在着这样一种一劳永逸的治国“真理”，但是人们还是迷信于此不能自拔，一个关于“真理”的谎言破灭了，他们就会马上发明另一种关于“真理”的谎言去替代它。这样，天下就会愈来愈无道，社会就会越来越昏乱。
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----至道学宫谈道德经（六十）：我们要为这个迷信的年代重建道德
以奇治国，会导致各种妖异灾祸，于是下乱套了。这说明所谓的各种“治国真理”不过就是一厢情愿的群体性谎言。那怎么才能为这样已经昏乱的社会，重建道德呢，这就是本章要回答的问题。
治人事天，莫若嗇。治人，治理天下百姓；事天，事道行道。莫若啬，无施无为，不以人助天，为啬。莫若啬一句，和前面章节中“唯施是畏”，“善建者不拔”，“善抱者不脱”，相呼应，讲的是同样的道理。人施，就是妄，就是奇，就是以人智治国。
夫為嗇，是谓早服；
夫為嗇，圣人以道治国，不是做的越多越好，而是越少越好。百姓自然而然的合天伦而化，这就是最好的社会。圣人生怕，自己有所施，会破坏这一切，会扰乱这一切。笃守着大道，丝毫不予妄施妄为，就好像有宝贵的东西不舍得拿出来一样，这就是啬。
是谓早服。服，是用的意思，这里指用道治国。用不道的方法，把国家已经弄乱了，那么接下来最好的应对举措，就应该是赶紧终止之前的奇政妖法。这样才能尽早的用道治国。
早服谓之重积德；
尽早用道，则德善。有道则正，用道则善，有道则积德，德善则积善。道德经中，讲了积德的道理，也讲了积善的道理。这些道理，都和我们现在社会流俗上的认知和理解，完全不一样。
重积德的重，说明，曾经离失道德，导致社会昏乱。没关系，只要意识到问题，改正之前妖妄的做法，让天下复归于道。那么，天下之德，就可以重新接通道这个源头，有道了，就可以重新积德，德厚了，天下又可以重获安定。
重积德则无不克；
所谓治国，关键在于治。治者有二，以道治未乱，以兵治已乱。既能以道正天下，又能以兵克奇复正。此谓无不克。
天下万物，不外乎形势而已。有形者是怎么来的，道生之德畜之而来。有形者可穷，无形者无穷。天下有形者，皆生于无形，天下胜有形者之者，亦皆生于无形者。重积德，复归于无形，无形胜有形，无穷胜有穷，这就是重积德无不克的道理。
生活中，所遇到的难题，之所以无法克敌制胜，在于以有形御有形，以有穷搏有穷，所以只会碰撞后屈力殚货而失利。天下没有战胜不了的困难，如果有人遇到了，只能说明道不通。以道观之，天下没有战胜不了的事物。
无不克的思想，在《黄帝内经》也讲过类似的道理：“疾虽久，犹可毕也。言不可治者，未得其术也。”以道观之，天下没有治不好的病，说病治不好的，只是医术不精，没找到方法而已。治病，治国，道理都是一样的，已病则戡乱，未病则培正。
无不克则莫知其极；
无不克，无形胜有形，无穷胜有穷。无不胜，无不应，无不克，孰能如此？唯有道者，乘无极之虚，而克万有。
有极则易，易则形，形则势，势则强，强则壮，壮则老，老则已。以有形应有形，以有穷应有穷，以有极应有极，穷矣，死矣，亡矣。
“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”道之用，为无极之用，不易之易，以其无以易之，是谓莫知其极。
莫知其极，可以有国；
统治者怎么样才资格去统治一个国家呢。本章各句，环环相扣，道理逐次递进。对这个问题，进行了解答。
老子认为，首先你不能乱来，不可以想一出是一出的妄施妄为。把所有的人智施为都禁绝掉，需要做到啬。啬后，得重积德。重积德了，要无不克，不管国家出现什么样的状况，都能应对自如并无所不胜，这叫善治。
有了善治这个本事之后，还得莫知其极。这就需要做到，无论出现什么样的状况，都可以克而胜之，能做到这样，叫莫知其极。
莫知其极，然后才可以有国。才可以配得上统治天下。如过德不足以配天下，老子认为，即便统治了天下，他的国家也会很快灭亡。
有国之母，可以长久；
之所以会有天下，是因为有了天，有天之后，才有了天下。之所以有德是因为有道，有道了之后，才能有德。
所以，天为天下之母；道为德之母。有国之母，是说治人事天，须臾不可离于天道。
可以长久，指不失其所者久。
是谓深根固柢，长生久视之道。
在前面的章节中，讲了“重为轻根”，“ 静为躁君”，“君子终日行不离辎重”，“善建者不拔”的道理。
可见，这里所说的根，就是指把根深扎在大道之中。如果根扎的浅呢，就会浮出来，就会轻，就会躁，于是就会离失大道。
所以，为了让自己的根不至于被拔出来，那么就要把根扎的深一些。柢，指的是本。根深了，本才能固。道为根，德为本，须臾不离大道，谓之根深。德须臾不失其正，谓之固柢。
长生久视之道，是指死而不亡者寿，不自生而长生。不益生，不生生，谓之死。唯不益生，方可以长久，唯不生生，方能死而不亡。
老子说讲的长生之道，原理是这样的，人的寿命，国家的寿命，它们的根如果深植于大道之中，道是无穷无尽的，那么理论上，能做到这样的人和国家，它们的德就是永久足全的。德永久足全，那么形就会是全的，形全，则精全神全。得道者，却老而全形，是讲长生久视，是得道后的一个自然而然的后果。
但是后世之人，却把这个后果，当成目标去追求。他们不知道里面的原理，于是就盲人摸象一般，开辟了无穷多的左道旁门，去追求这个“长生不老”。这样追求的结果，不过就是益生者不久，生生者不生。多数人，“修炼”了一辈子，反倒还不如寻常人寿命更长久。
这样的一些左道旁门的理论破产之后，他们就开始起了糊涂心思。把本土的一些巫鬼思想发扬光大，本土的巫鬼之术不够用，还进口印度的巫鬼思想。臆造出来一个根本不存在的彼岸物，来掩耳盗铃为他们已经破产的左道旁门做遮掩，好继续靠这个骗吃骗喝下去。
长生说完了，最后说下“久视”。这里的久视，不是指眼睛好使的意思。在道家思想中，道为一，天地万物亦为一。也就是说，老子认为，域中所有的一切，都是一个一体的生命。就好比，对于细胞而言，人的身体相当于它们的宇宙，我们身上所有的细胞，其实都是参与构成一个大生命的极其微小的一部分。
人的身体死了，细胞也就跟着死了。但是，道是不死的，是永生的，永恒的。人作为天地这个大生命的细胞，却可以比我们身体中的细胞们，所能做的更多。人见独守一，同于大道，则能与道同，同者同永恒，此谓久视。
附：《道德经》第五十九章
治人事天，莫若嗇。
夫為嗇，是谓早服；
早服谓之重积德；
重积德则无不克；
无不克则莫知其极；
莫知其极，可以有国；
有国之母，可以长久；
是谓深根固柢，长生久视之道。
