有人说，社会是多元的，这一点不假，接下来又有人说，因为社会多元，思想观念也必定是多元的。这个说法也没问题。但问题是，一个多元的社会、多元思想并存，是一种好现象，如果一个社会在思想上千人一面，一方面很没意思，另一方面也说明，这个社会到了比较危险的时候了，因为，单一的思想（不可能单一），意味着这个社会创造能力的丧失。如果是多元的呢，问题也来了，它会因为思想观念的矛盾或对立，轻者造成思想混乱，重则引起社会冲突。从这个角度说，中国急需重构价值目标共识。
一、为什么说中国急需重构价值目标？
一个国家，从空间上来说，有不同的地区，不同的地区又分布着不同的人群，既便是同一个地区、同一个人群，也存在不同的层阶。人们在同一个空间生活、交往，由于人们有不同的思想感情，如果没有一个统一的价值目标，在生活与交往过程，必然会因为思想感情的不同引起矛盾，假如大家没有一个共同的价值目标共识，产生了矛盾就不好办了，唯一的途经大概只有冲突。冲突结果会如何？因为没有统一的标准，也是不好说的。但是，如果社会上有了一个价值目标共识呢，人们或群体间产生矛盾的时候，统一的价值目标共识就会产生自洽式的作用，也就是说，人们通过争论，在价值目标共识的统摄下，逐渐达成共识，当然，达成共识的过程，并不意味着思想观点的统一，而是根据社会的价值标准，相互间让步，最终寻找到一个共识点，双方接受，一个矛盾至此就解决了。这就是我说重构价值目标共识的原因。没有价值目标共识，没有和平搏弈，就没有和谐社会，因为，和谐社会是在具有价值目标共识的前提下，和平搏弈或者叫和平斗争的结果。
当然，现在人们不愿意提斗争了，但不愿提、不让提斗争，并不意味着斗争就消失了，反而经过日积月累，矛盾越积越深，最终来个总暴发，轻则引起社会动荡，重则引起社会暴乱。所以，一个社会不是强制人们斗争，而是有效控制斗争在和平状态下，这样把斗争的代价控制在最低限度下。现在的某些精英，只允许他朝人民群众斗争，不允许人民群众同他斗争，或者允许某个群体朝另一个群体的斗争，不允许另一个群体对某个群体的斗争，或许失去了和平斗争的渠道，重大的社会问题就来了。持不准社会斗争观点，并诋毁文革的人，一方面说明他太过弱智，另一个方面，他有对他人残酷斗争的阴暗心理。
二、如何重构价值目标共识？
在人们的观念中，因为社会的动态复杂，建构价值目标共识是不可能的，但事实上并非如此。当然，取得价值目标共识的先决条件，是社会形成价值观，比如说平等观（等级观只会给社会带来价值目标的分裂）、尊重观、包容观、爱国观、友爱观、民主观、自由观、分享观、群体观、斗争观、奉献观等。有了这些价值观念，在为政者的带动下，经过社会斗争的反复实践，价值目标共识也就逐渐形成了。
在精英界，或者叫知识界，人们对文革的认识一直有个误区，既，文革造成了社会的混乱，殊不知，任何新价值观、新思想、新文化的产生，都是在对原有的价值观和思想文化否定的基础上形成的，但是，否定并非是简单的抛弃，而是一种主体思想下的“古为今用、洋为中用”，是一种扬弃中的继承与融合。在这个扬弃中的继承与融合过程中，其实是一个从无序到有序的过程，这也就是毛主席说的“从天下大乱到天下大治”，也就是说，不经过无序（破）这个过程，就没有有序（立）。一个人不懂得社会发展的哲学观，是无法理解毛泽东的，不理解毛泽东，所以，中国的事越来越矛盾激化，危机重重。
中国要想进入真正的科学发展轨道，进入和谐社会，不经过“劳动者管理国家、管理军队、管理各种企业、管理文化教育的权利”的文化运动的实践，并使之“动态有序”化，程序制度化，形成机制，价值目标共识是根本不可能在社会上形成的。
三、价值目标共识也是需要管理的
一个社会有了价值观念并不等于就有了价值目标共识，因为，价值目标共识的形成，一方面需要社会的共同参与、共同实践，另一方面还要对价值目标共识有效的管理。没有对价值观念的有效管理，没有社会实践，价值目标共识也是根本不可能形成的。
但如何管理价值观念呢？其实，要做到这一点并不难，难的是大家不愿作。如果把价值观念程序化（逻辑）、程序逻辑规范化（制度），就形成了行为、评判、裁决的制约互动机制，价值观的管理也就做到了。有人一定认为这是根本不可能的，因为，价值观是人类意识中的东西，是无法管理的，若如此，只能证明你对管理的无知。但是，令人遗憾的是，恰恰是这种无知的人，占居了社会的高端，以无知的欺骗大众作为攫取社会财富和社会地位的工具，并为攫取政治资本横冲直撞。这种以人民为敌的人，成事不足，败事有余，祸国殃民而不自知。再比如说，有人认为科学发展观是无法变成现实的，但是，如果你把科学发展观视为社会发展的机制原理时就会发现，人们只要抓住人民群众“管理国家、管理军队、管理各种企业、管理文化教育”这个核心，从程序的机制原理上去操作，也是不难使之成为现实的。
社会有了价值目标共识，就不怕思想和言论的自由了。反而，思想和言论的自由，是社会活跃，创造勃发的表现。
四、中国应该夺取世界上的话语权
世界上的话语权是什么？外国称之软实力，中国叫“以德服人”，“王者风范”，从这里可以看出，中国占居了世界道德的制高点，就夺取了世界上的话语权。但是，占居世界道德的制高点，并不是跟在西方腚后头人云亦云的叫喊什么“普世价值”，而是建构人民平等的“管理国家、管理军队、管理各种企业、管理文化教育”民主体系，并以自己的民主体系解构所谓的“普世价值”，在世界上形成世界人民共同追求的理念。当然，正如潘维先生所说，掌握语话权的关键就是要掌握对自由民主概念的定义权。没有对民主概念的定义权、解释权，你就什么都没有，或许，这就是美国总统小布什说“我们创造事实”的原因。
现在的主流精英帮着美国让中国建立“普世价值”秩序，但如果认真看看美国在不同地区对民主的不同解释，人们就不难发现，美国对民主的定义，是根据其不同的全球战略利益而变化的。由此可知，潘维先生对这一概念的判断是多么精确。
但是，有的精英先把资本民主说成是“普世价值”、后来连自私也成“普世价值”了，这就令人费解了。如果说资本民主是资产阶级的“普世价值”还能说得过去的话，自私成为“普世价值”就说不通了，因为，资本民主毕竟还是少数人赞同的民主，而自私则是连资产阶级都反对的，怎么就成了“普世价值”了？这只能说明，中国的精英反动堕落了，也说明他们的无知与贪婪，几乎说明不了其它问题。
从夺取世界话语权的战略上来说，中国首先要建构一套自己的价值观念、民主观念，还要在世界道德的制高点上，有一套便于世界人民接受的话语体系。同时，还要站在世界道德的制高点上，寻找战略制胜点。
结束语
多元的社会，必然呈现出社会的多元思想和多元的思维方法。如果说思想是人类灵魂的灯光的，那么，人类的思维方法，就是人类智慧的眼睛。但是，人类的生存光有智慧也是不行的，因为，如果人类想在地球上更好的生活、交往，就需要有价值目标共识，同时，人类也需要对价值观念有效管理。当然，这也是中国占居世界道德制高点的有效途径。我还认为，中国对毛泽东的不敬，也是丧失话语权的一个重大原因。由此可见，一个为自己国家做出杰出贡献的伟大领袖，是不可以随便踩到脚下的。你把自己的领袖踩到了脚下，人家也就从道德上把你踩到了脚下。
田忠国
