一、道家，真伪之辨，天伦之善
厘清什么是善，什么是恶，什么是良好的教养，以什么样的方式度过自己的一生，这是每一个人所要面对的基本问题。今天，我们就来回答这些问题，并把它们都讲清楚，只有讲清楚之后，不再被各种流俗妄见所蒙蔽，人才能活的明明白白。
善在道家思想里，儒家思想里，法家思想里，都有着不同的内涵。在外国文化里，则有着和华夏文化迥异不同的善的内涵。本文共分五部分，从道家的善开始，然后是儒家的善，法家的善，接着是国外文化的善恶观，最后一部分，讲的是善和教养的关系。
善恶到底是什么呢？简单的说，我们可以这样理解，怎样做才能导向对自己更吉利的后果，这就是善。反之，导向了凶祸的后果，这样的做法就是恶。人总是要趋吉避凶，趋福避祸的，这便是人类产生善恶的根本原因。
既然有善有恶，那么就得需要一个判准，来判断什么是善，什么是恶。在道家思想看来，这个判断善恶的判准，就是天道，人类只有法天则地，才能带来最吉利的后果。天地相合，造化万物，那么就会赋予万物和人类以天道秩序，这个天道秩序，就是天伦。
在道家看来，合于天伦的，就是善，不合于天伦的，就是恶。什么叫合于天伦呢，比如天地演化出来鸟，就是让它去飞的，如果鸟不去飞翔，而是挖洞穴居，那么它的行为不合于天伦，就不善。天地造化出来鱼，就是让它去在水里畅游的，如果鱼不呆水里，跑岸上去，那么它的行为就不合于天伦，就是不善的。
同理，天地造化出来人，也是让人类在天地中，像万物那样，按照天道所设定秩序，去生存繁衍。如果人的行为，不合于天伦，那么人就是不善的。比如，人生出来是个好端端的人，完整的人，非要割掉自己的某个器官，这就是不合于天伦，就是不善的。按照天伦，人生来就得繁衍后代，如果有人把不繁衍后代当成生活目的去追求，那就是不合天伦，就是不善的。
在道家思想看来，行为合于天伦的，叫纯素天真之人，为善。不合天伦者，叫伪诈智巧之人，为恶。这便是道家的善恶观，道家认为，如果有人出离违背了天道，不合于天伦，那么他们就是伪人，不再是真正的人了。这是道家思想的真伪之辩。
很多人说，道家包容，不讲华夷之辨，其实道家一点都不包容，反而比儒家更冷更伤人。道家直接把人以天伦为善恶判准，分成了真人和伪人。儒家看待不仁不义的人，只是会说他禽兽不如，是个小人，虽然是小人，但是好歹承认这是个人，只是质量差了点而已。但是道家则直接宣布，悖逆天伦者，根本就不是人。如果有人在这里面读出来的是包容，而不是最深重的歧视和伤害，那只能说明他的阅读能力是很肤浅的。
庄子把这种歧视和伤害，发扬到了极致，他直接把伪人称之为倒置之民和天戮之民。什么叫倒置之民呢，就是说这个人，虽然有人的形状，但是天地所赋予他的那些自然本性和精神，都丧失了。在庄子看来，这样的人，他活着，更像是死了，哦不，好像还不如死了，这就是倒置之民。天下为什么会出现倒置之民，庄子又说了，他一定是被天戮了，所以才会象个行尸走肉一样的活着，天戮是啥，天杀的，被雷劈了，杀千刀的意思。
具体的天伦之善是什么样的呢？老子在《道德经》中是这样说的：善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。怎么理解这段话呢，在老子看来，人不离天，就如同一滴水生活在大海里那样，这才是真正的纯真之善。太阳出来起床，天黑了睡觉，天地从未说过什么是善和恶，但是人却能自然而然的去依循它，就好像他们本来就应该这样。
对于伪人之善恶观，老子则是这么说的：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
水滴跃出了大海，到处在跟人讲，我们水滴应该怎样生活才能更吉利，才能更幸福，怎样才是善，怎样做又才是恶，人人都在讲各种善恶。老子认为这个小水滴一定是脑子坏掉了。这就是天人相离，人道生，而天道废。老子认为，只有天伦之序，才是大美。而伪人们所认为存在着比天伦秩序对自身更吉利的更高明的秩序，则都是把水滴从海里拔出去的恶。人伦的善，在老子看来，都是不善的，因为它不符合天伦。
天伦被人类遗忘之后，人不能再自然而然的依循天伦而生活，他们丧失了这种能力。那接下来还要怎么生活呢，伪人们就试图发明一套新的人伦秩序，认为世界上存在一种完备的人伦秩序，这个新的判准，可以给小水滴在大海之外找到更好的大海。伪人们，要以人伦，正天伦，以人伦之善恶，决天地之吉凶。
老子瞅了瞅，说了一句话：正复为奇，善复为妖。
这句话是什么意思呢，就是说，你们别瞎忙活了，都是徒劳。这世界上唯一的判准，就是以天地为锚。你们现在反过来，让天地以人为锚，这种伪人所发明的判准，不是正，而是奇。以人的理解力去判决天地所垂降万象之吉凶，又以人的智识为判准规定善恶，并幻想遵循这样的人为制定的规范去趋吉避凶，趋福避祸，都是不可能的，这不是善，而是妖。
那已经搞砸了，现在应该怎么办呢。老子又说了一句话：绝智弃圣。什么意思呢，想让水滴重新返回到大海里，只有把伪人们迷信的那一套，都砸掉，都扔掉。这里要绝弃的，不是真人的天道之圣，而是指伪人们的人道之圣。
为人道之奇，而失天道之正，以人生人杀代天生天杀，利用人对死的畏惧，作为立法之锚，善恶之绳，来对人类进行统治。对于这样的人，老子是怎么看待的呢，老子认为应该把这类敢为奇者，喜欢拿死吓唬人的妖异之人，那些妖言惑众的人，都杀掉。这样百姓才能重归于纯真。
道家对于伪人，是如此的冷酷和严厉，但是对于淳朴的百姓，又是那样的充满无限的柔与慈，像个母亲对待自己的孩子那样，来看待整个天下。如果站在天的立场看，把天下当做自己的孩子看待，那些妖言惑众，把百姓从母亲的怀里诱拐出去的人，就如同人贩子。一个母亲会怎么看待人贩子呢，这么一想，就能理解道家对于伪人的冷酷了。
在遍地都是人贩子的天下，怎么才能做好一个母亲呢，老子说，故圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。不仅百姓是天地所生，万物也都是天地所生，如果百姓和万物都被人贩子拐走了，那么作为母亲的天道之圣人，就有责任消灭这些人贩子，并把解救被拐卖的孩子，把他们都带回家。
人贩子都消灭光了，被拐卖的孩子也都解救回来了。这时候，天下就能恢复天伦秩序。天道圣人，就像母亲那样，慈爱的望着自己的孩子们，也像太阳照耀着万物那样，润泽它们，衣养它们，每天看到它们的成长都会那么愉快。是谓上善若水，利而不争。
很多人贩子说，道家不是讲利万物而不争吗，为什么还要消灭我们。道家说的不争，是指母亲不会跟自己的孩子争利，不是对人贩子利而不争。如果一个母亲连孩子和人贩子都分不清，那只能说她没资格做一个母亲。
对于任何母亲来说，人贩子都是用来消灭的，而不是用来包容的。如果一个母亲把慈爱和包容都给了人贩子，那她还拿什么给自己的孩子呢。所以老子不仅要讲消灭人贩子的绝智弃圣，还要在道德经中频繁的讲兵法，要用武力来保护自己的孩子不受侵犯。老子之道，可能是历来受误解最严重的思想，几乎没人能理解他。
为什么圣人会以母亲的身份莅临天下呢，因为天地是万物之母。圣人以天道治天下，那么他就会以天下之母而自居，所以老子贵雌贵生贵慈贵柔。在道家看来，天赋予人以神，地赋予人以精，人只是天地精神的造物。天地阴阳二气既然能编码出来蓝藻，那么就一定可以编码出来人。人和蓝藻，只是信息深度不同而已。
用现代人比较容易理解的话来说，天用阳气，地用阴气，天地以阴阳二气编码像写代码一样，演化出来了万物。那么人的本质是什么呢，人就是一滩用阴阳二气编码出来的的数据。对于数据来说，数据安全是第一位的，数据的完整是第二位的，数据的永续存储是第三位的。
数据安全，对应的是人的生存；数据完整，对应的是人的健康；数据永续存储对应的则是人的繁衍。天地阴阳把一个人编码出来，就设定好了他的寿命，这叫天年，如果一个人因为不合天伦，而导致活不到天年，年纪轻轻的就去世了；或者年纪轻轻的就生病了，导致数据失真，以至于不孕不育，这些都是不道的结果，也更是不善的结果。不过，现在几乎99.999%的人，都活不到天年,因为天年是120岁。
人繁衍下一代，本质上，就是为了数据的永续存储。一台电脑里面，存储着重要的数据，硬件上来说，电脑总会要坏的，所以一定要在这台电脑硬件坏掉之前，把电脑上的数据传输并存储到下一台电脑上。我们的身体就相当于电脑，这个电脑里面保存的重要的数据，就是天地精神。一个人如果不生育后代，那就意味着他这台电脑坏掉之后，里面的数据也就跟着他一起消殒了。
对于生命来说，重要的不是电脑的硬件本身，而在于电脑里的数据。所谓的永生，就是数据的永续存储，永续存储的前提则是，永续的数据安全和完整。做到了这样，就可以实现老子说的子孙以祭祀不辍，这就是永生。生命的永生不是肉体的永生，而是阴阳二气所编码出来的遗传信息的永生。
现代的脑科学，生物科学，人工智能，企图以人脑记忆的移植和永续存储来实现人的永生，那是他们对生命的理解太过于肤浅，记忆数据跟生命这摊数据完全没有关系。生命并非来自记忆，也非来自大脑，生命来自天地阴阳二气。这些做法都是画蛇添足，因为只要人能永续繁衍后代，他本身就是永生的。
为什么要多生孩子呢，因为对于数据安全来说，数据备份是最重要的。既然生命就是一滩遗传数据，只生一个孩子，就意味着，如此至关重要的数据，居然连个备份都没有。
怎样才能完成生命数据的安全，完整和存续这三件大事，在这三件事面前，人何以为善？老子说要合于天伦才可以完成这三件事，怎么才能合于天伦呢，是通过积德。道家说的积德，跟市井流俗所谓的积德，完全不一样。要怎么才能重积德呢，道衣养万物，人不离道，不拔不脱，知常不妄，啬而不施，惟道是从，这便是积德。
庄子说的比较具体一些，庄子说真人之善，在于循天之理，怎么循天之理呢，静而与阴同德，动而与阳同波。庄子又说：纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，谓之天伦。故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
反过来，如果不合天伦，那在道家看来就是不善。不然者，就会妄施妄为，就会迷信世界上存在着，一种人为制定的可以趋吉避凶的善恶规范。人人都去追求这种自作高明的东西，天下皆以美之为美，斯恶矣。这样的行为不仅不会带来吉利，反而会导致凶祸，因为不知常，妄作凶。
不合天伦，不循天理的恶，人就会给自己的生存带来灾难和凶祸，自己的身体也会生病，身体生病了，所载天地之精神，也会失真，于是生育的孩子，也会不健康。孩子不健康，那么孩子的孩子，就会更加的不健康，于是这个本该永生的大生命，有一天就迎来了它真正的死亡，人们常说的断了香火，就是指大生命的死亡。
一个人，生下来就是合于天伦的，怎么后来就不合了呢，这是因为，人在长大的过程中，被妖言惑众的人贩子诱拐了出去，出离了大道。人，怎么才能让人贩子诱拐不了自己呢，老子说，要明白四达。一个人，明白四达了，任何妖妄之说，都不会祸乱他的心神。观天之道，执天之行，尽矣。这就是明白四达。
道家的善，总结下来，可以用三句话来简单概括：知常不妄，明白四达，纯素之守。而实际上，能做到这样的人是很少的。在老子看来，天下之人，已经不可避免的越来越失离于天道，失去天道之善，那么人们又该遵循什么样的善恶规范呢？接下来，我们来讲儒家人道之善。
二、儒家，华夷之辨，人伦之善
荀子说庄子，敝于天而不知人。这句话背后的深意是什么呢，它意味着，华夏文明，从天人相合，走向了天人相离，从天道之治，走向了人道之治。人已经大规模的出离了天道，那么再用天道之理来把他们带回天道秩序中，可能已经不现实了。
怎么办呢，荀子提出，要以人道治人道，需要搁置天之天，而开人之天。这就是化性起伪。给人们再重造一个天，这个天，就是人间的最高统治者，天子。天子以礼仪治天下，礼仪，便是人道秩序，便是人伦纲常，也就是善恶的判准和锚。
在儒家看来，一个人是不是善的，就看他是不是遵守礼仪。准守礼仪的，就是善的，就是君子。不准守礼仪的，就是恶的，就是小人。
儒家礼仪的核心是仁义。为什么儒家要推崇仁呢，这是以人伦效天伦，所推导出来的。宇宙里，有且只有一个天，那么以人伦效天伦，就很容易的可以推理出来，人道之天，也只有一个天，所谓天无二日，国无二主。天地之大德曰生，那么作为人道之天的君主，也应该效法天地，有生生之德。天像母亲那样生育并慈爱的衣养万物，那么天子也应该像母亲那样，像疼爱自己的孩子那样，疼爱百姓，这就是仁。孟子说，仁者爱人，一句话就把仁的精神说透了。
同时，天地相合以降甘露，民莫之命而自均，因为天地从不会偏爱哪一个更多些，也不会偏爱哪一个更少些。儒家以人伦效天伦，也把天道之德体现在了人道之德里，认为大道之行，天下为公，天子应该效法天地那样，让天下为公而不能为偏私，否则就是不道。儒家的天下为公，就是从道家的天道为均推导出来的。
天道下降为人道，天伦下降为人伦，天运下降为礼运。道家天运之玄同，就是天下玄同，万物复归于自然。儒家之礼运大同便是要使中国天子统一天下，让地球人都遵守华夏礼仪，最终实现天下为公。
有了仁，人伦纲常的礼仪就制定出来了。遵循并捍卫这一套人伦秩序，合于人伦者，为义，不合于人伦者，为不义，不义之人，在儒家来看，便是禽兽不如的人。
中国之人，遵守中国之礼仪，为君子，中国之人，不遵守中国之礼仪的，为小人。对于外国之人，孔子认为，他们连天都不尊，连中国天子也不尊，更不懂礼仪，所以孔子认为，这样的人，都是不开化的蛮夷。夷狄之有君，不如华夏之亡也，这句话内涵很丰富的。
孔子认为，天上只有一个太阳，只有一个天伦，世上只有一个道，所以天下也只能有一个天子，只能有一种人伦。如果夷狄也弄出来个天子，天哪，那就等于是天上出了两个太阳。这太荒诞了，如果真出现了这种事，我岂不是要恶心的不想活了。
荀子说，天下无二道，圣人无二心。诗经里说，普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。为什么中国文化里会有这样的思想？我们从天无二日就可以把这一切都推导出来。老子说，万物莫不尊道而贵德，孔子说，夷狄之有君，不如华夏之亡也。万物有不出自于天地的吗，没有，所以没有例外。
天伦下降到人伦，同理，天下有不尊中国天子为天，不守华夏之礼的人吗？有，还真有例外的人，好吧，那么我宣布，他们都是夷狄。夷狄在儒家的思想里，和禽兽是同义词。如果有例外，就把他们开除出人类，这样就不再有例外。
道家重真伪之辨，认为不合于天伦的人，都是不善，都是伪人。儒家重华夷之辨，认为不自觉接受中国天子统治，并自觉准守华夏之礼仪的民族，都是觉悟太低不可救药的夷狄，因为他们不合人伦，都不善。
道家天运的最终结果，是要让万物复归于自然，天地把它们造成什么样，它们就保持自己本来的天性而生活，保持自己本来的样子，这就是自然。儒家礼运的最终结果，就是统一地球，天下为公，以夏变夷，止于至善。儒家的至善是什么，就是人伦之至，人尽尧舜。
天伦之善，通向天运玄同。人伦之善，通向礼运大同。但是实际上，人类被甩出了这两种美好的社会，吧唧掉在地上，天运和礼运，都戛然而止，这时候法家便应运而出。
三、法家，新敝之辨，权变之善
君子越来越少，小人越来越多，人越来越坏，天运之善和礼运之善，都被恶人突破，接下来怎么办？法家的回答是，通过以国家暴力机器为锚的强制性法律制度来约束人们。
道家的至善，是天运玄同；儒家的至善，是礼运大同；法家的至善，则是权运循同。法家的核心精髓，并不是赏罚分明砍人脑袋那点事，而是通权达变，循名责实，选贤任能。法家认为，没有治不好的天下，只有不够贤能的人。
天下之所以会乱套，就是因为旧的一套不适应当前的社会现实了，所以就要变法，针对现实的情况，进行国家制度上的革新，用新方法，来解决当前的新问题。在法家来看，善，就是通权达变，不停的用新的方法来解决新的问题。如果抱残守缺，守着陈敝旧制，不能及时去敝出新，被现实摧毁，那么就是恶。
通权达变，这里的权，并不是我们通俗里所理解的权力之意，而是侧重于见万物之机，谋万物之宜。在法家来看，如果出现了问题，一个人找不到办法，而是乞求于超自然力量，求这个拜那个的，法家就会认为，这个人太愚蠢了。不仅蠢，而且恶；不仅恶，而且是毒虫。对待社会上的毒虫怎么办呢，法家的回答是，统统消灭掉。
道家讲真伪之辨，儒家讲华夷之辨，法家讲的则是贤愚之辨。在法家的中央集权大一统帝国中，它的核心就在于中央的效率上。韩非子说，事在四方，要在中央，圣人执要，四方来效。在韩非的构想里，最完美的帝国，就是皇帝是个圣人，大臣都是贤能。这是法家帝国系统的关键，也是它的弱点，中国自从秦朝之后，历代中央集权大一统帝国的崩溃，几乎都是从中央的低效率而导致崩溃的。没有圣人执要了，四方不效中央，各自为政，国家也就要衰败了。
道家的天运玄同，运行到极致，就是万物复归于自然。儒家的礼运大同，运行到极致，就是要天下大同，人类极于人伦，归于华夏。那法家的权运循同，运行到极致，最终会导向什么呢？它导向的是，以武力去征服整个地球，然后实现全人类的人同伦，书同文，车同辙。
在韩非子的构想里，如果大秦帝国，每一代皇帝都像秦始皇这样，每一个文武大臣都能像李斯韩非白起蒙恬这样贤能，在这样的理想状态下，法家的帝国就是一个无所不能，无坚不摧的超级强权。
如果秦始皇能活两百岁的话，估计他能打到古埃及。因为在韩非的设定中，帝国的使命就是这样的。如果说韩非子设计的系统，有什么短板的话，那就是他无法控制秦始皇的寿命这个变量。所以说，再天才的设计师，也总有驾驭不了的变量。韩非和秦始皇，两个人都太可惜了。贾谊写《过秦论》，为秦感到惋惜，他还没看到这一层。
道儒法三家之善，构成了我们中国人思维里的深层意识。我们每一个人，都在有意无意的遵循它们。道家的善，是让我们做一个纯真素朴明白四达之人。儒家的善，是让我们做一个极于人伦止于至善之人。法家的善，是让我们做一个通权达变无所不能之人。这才是我们中国人应该遵循的善。
穷则变，变则通，通则久。苟日新，日日新，又日新。这些道理都体现在法家的思想里。法家所导向的通权达变的至善，就是一种永远进取，永远变革的精神。
因为世界是永恒变化的，旧的制度，总会危殆于新的问题，只有新的方法，才能解决新的问题。这是法家的新敝之辨。要通权达变，只有远见明察的贤能智术之人，才能胜任。所以在法家的眼里，他们会把人分为贤愚两种，一种是明察远见的智术之人，一种是短视愚蠢的当涂之人。
希望每个人都能牢记，道儒法三家，才是华夏文化柱石。一个优秀的中国人，之所以优秀，就在于他能够合于天伦，极于人伦，通于权变。道应天，儒应人，法应变，三家同源一体，缺一不可。华夏之善讲完了，接下来我们讲夷狄文化里的善恶观。
四、蛮夷，兽魔之辨，规训之善
站在华夏文化的立场上，以华夏视角，看待其他民族的文化，看他们奉为最高经典和最高智慧的书籍，阅读这些书籍的体验，类似于去逛了一趟动物园。
以儒家思想看来，他们作为夷狄，这种等同于禽兽的人，应该是人类类型里的最不善最邪恶最野蛮的那一类了，已经没法更野蛮了。但是，万万没想到，这些在孟子看来，禽兽不如的人，居然想象出来了一种比禽兽更邪恶更野蛮的东西：魔鬼。
因为现实中，的确找不到比夷狄禽兽更邪恶野蛮的东西，所以他们也只能在想象里把魔鬼发明出来。夷狄文化，可以分为两大流派，一个是泛地中海文明的牧羊系，一个是印度文明的要饭系。
我们华夏文化，是天道-圣人-百姓这个结构。牧羊文化，则是牧羊人-牧羊犬-羊这种结构。把牧羊文化里的GOD一词，翻译成中国文化独有的昊天上帝，是很闹笑话的。一个牧羊人，怎么可以翻译成中国文化中的上帝呢，牧羊人在中国文化中对应的词，不是上帝，而是羊倌。帮羊倌放羊的牧羊犬，对应的词，也不应该是华夏文化中的圣人一词，而是牧羊犬。羊倌-牧羊犬-羊，这就是泛地中海文化的基本结构。
印度要饭文化的结构更有意思，上面是一个乞丐头子，乞丐头子下面，是一群要饭弟子，要饭弟子下面，则是一群供养要饭团伙的施舍奴。婆罗门，沙门和印度教，都是这种结构。这是一种动物园结构的文化，类似于大猩猩-小猩猩-饲养员结构。
在牧羊文化中，夷狄的善，就是指羊是不是信仰了牧羊人的鞭子，遵循了牧羊犬的号令。信羊倌的人，就是善的，不信羊倌的人，就是恶的。完全不讲任何道理，这就是规训之善。在夷狄文化的规训之善里，信羊倌的是羊，不信羊倌的是魔鬼，要么是禽兽，要么是魔鬼，这就是牧羊文化的兽魔之辨。
印度要饭文化，也是以规训之善，导向兽魔之辨，而且比牧羊文化更有趣。大猩猩躺在猩猩乐园里，养尊处优高高在上的等着饲养员每天来喂食。在印度文化里，善恶是这么规定的，施舍给大猩猩食物和钱财的人，就是善的，就是善男信女，饲养的多，就叫行善，行善的多，下辈子的福报也多，福报多了，下辈子升级会变成猩猩。不施舍食物和钱财给大猩猩的人，就是恶，就是魔鬼，下辈子就会下地狱。
在这两大类型的蛮夷文化里，都宣扬好人上天堂，坏人下地狱。但是他们关于好人坏人的善恶判准，太野蛮粗暴了。信羊倌的人，就是好人，不信羊倌的人，就是坏人，请问凭什么？施舍食物给大猩猩的人，就是好人，不施舍食物给大猩猩的人，就是坏人，请问凭什么？我好端端的一个人，没偷没抢没杀人放火没伤天害理，怎么就因为不信你的胡说八道，你要饭我不给你，我就成了魔鬼了呢，死后还要下地狱，请问凭什么？
一个人如果连道理都不讲，那他和一只猩猩有什么区别呢。
这么不讲理的文化，还能发展的这么繁荣庞大，其中的秘密是什么呢。它的秘密就在于不讲理，就在于建立在道德恐怖基础之上的规训。
对于不遵守礼仪的人，不讲仁义的人，不好学向道的人，孔子最多就说这个人烂泥扶不上墙，朽木不可雕。或者再难听点，就说人家，天厌之，天厌之。意思是说，你这个不好好学习的蠢货，蠢的连老天爷都烦你。话说到这样，就到头了。
但是在夷狄文化里，对于不遵守羊倌和大猩猩训令的人，羊倌和大猩猩，则会直接恶毒的诅咒他们遭报应下地狱。对于信羊倌的人，饲养大猩猩的人，他们则有祭出死后世界说事，像做生意一样，说别人信了他们，饲养了他们，死后会有无数倍的回报。一边是天堂，一边是地狱，一边是贪鄙，一边是恐惧，羊倌和牧羊犬，大猩猩和小猩猩们，就是这样的对他们的羊和施舍奴，进行精神控制和奴役。
利用根本不存在的死后世界，杜撰出来天堂和地狱，通过让人们相信不可信的东西，以贪鄙和恐惧来控制人的精神。这就是精神毒品。
要饭文化和牧羊文化所谓的导人向善，是让人服从这种规训之善。华夏文化的道儒法三家的善，是让人导向明白四达止于至善通于权变，但是夷狄文化则不然，他们说的再怎么天花乱坠，都是把人导向信羊倌，饲养大猩猩。你信他就是善，你不信它就不善，你饲养他就是善，你不饲养他就是不善。看吧，所谓的导人向善，是多么的不讲理，全部都是智力讹诈和精神蒙惑。
这种规训之善的恶文化，后来入侵并污染了华夏文化。导致出现了一大批的劝善书，和教化人做奴才的文化糟粕书。这类书里的典型，以《了凡四训》和《弟子规》最为恶劣。在正统的华夏文化里，中国的圣人们，从无教化人去做奴才的思想，而都是让人去做伟大的人，做真正的人，做君子，做大丈夫。
现在还有一个很不好的社会风气，很多人，看上去光鲜体面的，但是张口闭口谈魔鬼，这样的言行太恶劣了。中国文化讲的是真伪之辨，华夷之辨，君子小人之辨，贤愚之辨，而从不讲夷狄们才说的兽魔之辨。在夷狄文化里的兽魔之辨中，说别人是魔就意味着自己是禽兽。只有夷狄禽兽才会讲魔鬼，中国人开始讲魔，说明我们里的很多人，已经退化变成羊和猩猩了。
中国的圣人们，从来都没说过魔这个字。魔鬼，是夷狄禽兽们，因为在现实中找不到比他们更野蛮更邪恶的人，所以才想象出来的一个比禽兽更等而下之的参照物，以更夸张的邪恶和野蛮，来衬托他们相对更烂的东西而言，好像还有点文明。
有些夷狄化的中国人，动不动就说，我们嘲笑他们所迷信的大猩猩和羊倌，是在伤害他们的迷信感情。迷信不可信的东西，这是吸食精神毒品。而有人嘲笑这种精神疾病，就等于是在帮他们戒毒，而他们所感受到的撕心裂肺的难受，所谓的伤害信仰感情，其实就是精神毒品的脱瘾反应。
精神毒品，和生理毒品，成瘾机制，脱瘾反应，都同出一辙。戒掉精神毒品，那种精神上的痛苦，比戒掉生理毒品，还要剧烈。人们为什么会相信不可信的东西，因为贪鄙的快感。在那个想象出来的根本不存在的世界里，简直是想什么有什么，跟生理毒品所带来的快感是一回事。
以中国文化来看，夷狄文化里的两种主要类型，牧羊文化和要饭文化的规训之善，其实都是禽兽不如的大妖大妄，大奸大恶，大伪大邪。它们所谓的善，其实就是让人从恶如流。有没有发现，身边凡是信了羊倌和猩猩的人，说话都有点精神不正常？那就对了，因为这些精神毒品，它的本质就是就是把人，从人降格为禽兽。
要饭文化和牧羊文化，为什么这么恶劣，还能在中国发展的如火如荼呢，因为从善如登，从恶如崩。很多时候，恶比善，更吸引人。真正的善，道儒法的善，那是让人如登山一般的自我升华，但是牧羊要饭两家，直接让人一失足就禽兽不如。
很多人为要饭文化和牧羊文化辩护，说起码他们的规训之善，恐惧之锁链，可以用来拴狗。如果这些狗链子都拿掉了，狗都变成疯狗到处咬人怎么办？这样想的人，都是根本不懂，什么是教养。真正的教养，从来都是把狗变成人，而不是把人变成狗。因为脖子上栓了狗链子，才不去咬人，那不是教养，而是恶犬，只要有一天主人手一指，它比谁都疯狂。
夷狄文化的善恶观和兽魔之辨讲完了。下面我们来讲，什么才是真正的良好的教养。
五、教养，高下之辨，人分三品
华夏和夷狄之间，最根本的区别在哪里呢，谢灵运有句话总结的很精辟：华民易于见理，难于受教；夷民易于受教，难于见理。
这句话是什么意思呢，中国人喜欢讲道理，不信邪。要教化中国人，必须得在道理上说服他才行。信你就上天堂，不信你就下地狱，这就是不讲理。如果真有这样的事，为什么不是你信我你才能上堂，你不信我你才会下地狱呢？你满嘴跑火车信口开河杜撰的那些天堂地狱场景，我用脚趾头夹根小棍子都能比你编的更好，你还有脸拿来唬我？人跟人都一样，凭啥你能邪乎，我不能邪乎？这样不讲理的迷信，就根本说服不了中国人。
对于夷狄之人来说，他们则不在乎这些。要教化夷狄之民，直接跟他们说天堂里有啥，地狱里有啥，他们一比划，天堂比地狱舒服点，觉得上天堂挺好，所以就信了。至于世界上是不是真的存在天堂和地狱，它们根本不会有丝毫的关心。为什么他们不跟羊倌和猩猩讲道理呢，不质疑呢？因为质疑和讲道理对智商要求太高，夷狄之人还不具备跟人讲道理的智商。
于是，地球上的人类，他们在教养上，存在高下之辨。如邵雍所说那样，可以分为三等：
上品之人，不教而善；中品之人，教后能善；下品之人，教而不善。
对于上品之人来说，他们可以明白四达，随顺人伦，通于权变，他们根本不需要谁来教化他，他就知道应该怎么法则天地，怎么跟人相处，怎么爱别人，怎么为全人类创造更美好的生活，因为他们明理。
对于中品之人来说，他们受到教育之后，会变得通情达理，变成一个君子。这样的人，就是孔子说的孺子可教也的那种。一个人，不管起点怎么样，孔子认为只要他肯学，就可以塑造成一个君子。就怕不明理，还不学习，孔子会说这种人，困而不学，民斯为下矣。这样困而不学的人，老了之后，孔子还会追着数落他，说他老而不死是为贼。这人稀里糊涂的活着，还不去学道理，居然还好意思活这么大，唉，愁人啊，他为什么不去死呢。
对于下品之人，他们只能见教，不能见理。他们的教养，是一种家犬类依附于主人意志的教养。一言不合就骂人是魔鬼，一言不合就咒人下地狱，一言不合就砍人，一言不合就扔炸弹，这样的人，都是下品之人。他们有教化吗？当然有，成天祷告来祷告去的，但是一到伤天害理杀人放火的时候，比谁都野蛮残忍。这就是教而不善的下品之人。他们本来未必有这么邪恶，但是被规训之善驯化出来的恶狗，则变得比森林里的野狼还要更加的邪恶。
文章有点长，最后，我们来做下总结。
正：只有头顶的天，脚下的大地，才是文明之锚，才是天下唯一的判准，这个判准就是正。那些夷狄文化里的羊倌语录和猩猩语录，随便是个人，都可以写出来，凭什么这个人就正，那个人就不正呢，所以他们都不正，都是邪。
天上挂个太阳，地上踩着大地，这需要有人信，或者不信，太阳和大地才存在吗？显然不需要。不管你信还是不信，太阳都在那里，大地都在那里，这就是道之理，天之常。那种要靠人信才存在，人不信就不存在的彼岸世界，都不为理，而为妖妄和迷信。
善：合于天伦，随顺人伦，通于权变，方为至善。中国文化里，关于善的教化，都是让人成为聪明人，成为一个好人，成为一个强者。
夷狄文化里，关于善的教化，都是让人变成羊和猩猩。他们所谓的导人向善既悖逆天伦，也忤逆人伦，更不通权变。这种精神毒品，除了让人上瘾后变得疯疯癫癫，一无是处。它们不仅不会让人变聪明，变的有教养，变成强者，反而只会让人变得更愚蠢，更歹毒，更疯狂。
教：只有通达天地之理的圣人，才可以为天下立教。所以，如果想成为一个聪明的人，有教养的人，强健有为的人，那就要学习圣人之道。中国文化里的圣人很多，这里主要推崇道儒法三家九圣。
道家圣人，黄帝，老子，庄子。儒家圣人，孔子，孟子，荀子。法家圣人，管子，商鞅，韩非子。
修：以圣人之道，修之于身，行于大道，这便是修和行的内涵。时下，世人们都在谈论修行二字，但是他们嘴里谈论的，身上披挂的，根本没什么圣人之道和天地之常理。多是一些鸡零狗碎的屑末邪僻之小术。
说他们是愚者佩之，都抬举他们了，愚者佩之，起码知道佩个好东西。但是他们佩的，很多都是不入流下三滥的印度大猩猩那一套。愚昧的印度人，他们连道都没有，哪里懂什么修行这么高级的东西，就更不要说，那些丢了自家的珠玉，却去捡别人的垃圾当宝贝的国产的精神印度人了。
养：上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。这里的勤而行之，就是养。
真正的善从何而来，在于合天伦，合人伦，通权变。良好的教养从何而来，在于尊圣人之道，崇圣人之教化，以圣人之道，修之于身，勤而行之，理身，理家，理业，理国。明理养德，止于至善，把自己变成一个聪明强大的好人，这便是最极致的教养。
《玄览明鉴》系列专题，把当前思想文化领域中的一些基本问题说清楚，本文是第八篇。敬请期待后续文章。
来源：微信公众号“至道学宫”。
