最高的德，是行不言之教，让百姓自化，这是上德；其次是告诉他们应该怎么怎么样，这是下德；其次，下德之行丛生，百姓各行其德，教导他们道不同不相为谋，不要互相攻伐和伤害，这是仁。塑造社会的正当性价值规范，引导百姓自觉的去有所为而有所不为，这是义。
仁和义，都是发乎人的自觉，靠的是忠信来驱动，并不需要靠强制。如果人丧失了这种自觉，那么仁义的社会规范就会失序。这时候就需要得带些约束性质的行为指南，用这个行为指南，牵引着百姓的胳膊指导他们如何行事生活，这就是礼。这种强制性的拖着别人胳膊让百姓如何如何生活的，未必就是发自百姓的本性和意愿，所以忠信无从谈起，社会失序国家昏乱，也就开始发生了。
如果国家昏乱，有的国君，可能认为是百姓不好，于是开始制定刑法，认为仁义礼教都无法统治他们，那么肯定是因为这些人是刁民是坏人，那就用鞭子来统治他们吧。然而，哪里有压迫，哪里就有反抗，靠鞭子维持的统治当然是不可持续的。还有更等而下之的统治方法吗？有，如果鞭子也统治不好这些人，那就用鬼神吓唬他们，于是各种怪力乱神的东西都出来了。
孔子为什么鄙夷怪力乱神的东西，因为那是统治天下最下流的手段，也是最后的手段了。如果一个国家烂到了需要靠怪力乱神来维系的话，那还不如让它灭亡了呢。不过在印欧文明里面，他们没有这种道，德，仁，义，礼、法这套依次自高而低的各种社会统治的模式。他们历来只有一种模式，那就是靠宗教里的鬼神吓唬人。这在老子和孔子看来，都是不入流的，或者按照管仲的话来说，只有无知陋民才会信仰并需要这种荒唐的东西。
天下统治模式，每次失范，就都会沦入更低级的下一个治理模式，如果放任这样下去，那么天下灭亡是必然的结果。而有道之人，又应该如何遏制这种持续的沦败呢？真的只能听任社会崩溃，并只能接受天下灭亡的结局吗？道德经认为，不是的，还是有救的，怎么救呢，这就是本章要讲的道理。下面进入正文部分。
昔之得一者：
一，惟初太始，道立于一，造分天地，化成萬物。得一者，受道之造化之物。
天下大乱的路线图，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而天下大乱。等天下大乱了，再去收拾乱局，就只能用粗暴的暴力机器了。道德经认为，没有天生的刁民，只有无道的国君。社会乱，不是百姓的责任，而是国君失职。
第一步失道开始，后面的各种统治模式，就无法控制了，自发的往更下一等的统治模式流变，直至天下大乱。所以，统治天下的关键在于，不失道。天下大乱的根本原因，也是因为失道。
道德经给出了王朝兴衰和治乱的根本原因：失不失道，才是真正的根源和本质。近代很多大人物，一直探索王朝兴衰更替的历史周期律，给出的解释，也五花八门，有的人认为是环境，有的人认为是气候，有的人认为是人口数量，有的人认为是内忧外患，还有的人认为是帝王是不是勤政英明。更有甚者，认为是不是有民主。道德经认为，这些结论都是不足取的，真正的原因，只有一个，那就是天下失道，或者是有道。
天得一以清；地得一以；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。
天得一以清；最初之前，只有道，道生混沌鸿蒙之气。混沌之气，化阴阳二气而生天地。清扬者为天，沉浊者为地。天为阳，地为阴。天既已生，何以能一直清扬于上呢，因为天的背后是道这个持续不断的推动者在维系它的存在。
地得一以宁；沉浊之气下降，地始生成。行星都是怎么来的呢，天地最开始是混沌一片没有分化的，后来清扬之气上升，沉浊之气下降，才有了天地。这里讲的气，不是指空气那种东西，而是指构成天地万物的基本元素。所谓，通天地一气耳，就是这个意思。重元素和它们的化合物，为什么能够一直致密结合在一起，看上去那么稳固安宁呢，因为道使之然。
神得一以灵；天清地宁，阴阳二气方能相交午而生造化。已经有天地了，如果要造出万物，天地这个造物车间里面，现在还需要一个操作员，这个操作员就是神；神，引出万物者也。神为什么可以引出万物呢，这个操作员，为什么这么能干，什么都能引生出来呢？神为造化之能，灵为造化之为，神得一，才有造物能为。
谷得一以盈；天地有了，神这个操作员也有了，造化技能运转不停，造物运动也开始了。造出来的东西堆在哪里呢，堆在虚空里。宇宙空间，得到了道的本始设定，才能有可能从虚空里面源源不断的生出万物。
万物得一以生；天地这个车间有了，神这个操作员也有了，谷这个原材料来源和成品仓库也有了，那么接下来，万物就被生产了出来。万物生出出来，为什么可以持存而有生命呢，因为万物得到了道的本始设定。
侯王得一以为天下贞。贞，说文注，卜问也。贞字的甲骨文，就是一个鼎的形状。后来，字形演变成了上卜下贝。古人祭祀天地，祭祀神灵，祭祀万物，祭祀祖先，都是用鼎作为器具，所以贞字引申为通天地合常然之意。为什么要祭祀呢，感知天地与神灵造化，从而可以使天下统治合乎天地神灵，合则吉，悖则凶。天下之物，都被造化了出来，生生不息，如何才能让他们合乎天道而作，趋吉避凶呢，侯王得道，就可以为天下之物做成合乎天地之常的教化。
其致之一也。
上面说的天，地，神，谷，万物，得道的侯王，他们都是受道之本始设定的。反之，如果天地万物，不受道的这种设定，又会怎么样呢。往下看。
天无以清将恐裂；
天之为天，在于其清扬之气。如果天生沉浊之气，则有形质而继续分化成不同的事物，清扬之气不在浑然一体，那么，天紧接着恐怕就要裂开了。
地无以宁将恐废；
地之为地，在于其沉浊之气。如果地生清扬之气，则原本因为沉浊之重紧抱成一团的地，就会不在安宁，四下激扬奔突，飞散流失。紧接着，地也恐怕要崩废了。
神无以灵将恐歇；
神之为神，在于其既有造化之能，又有造化之为。如果神无以灵，那么就徒有造化之能，而无法施以造化之为，那么神很快恐怕就要停歇了。天地间，造化不再。
谷无以盈将恐竭；
作为万物之源的川谷，失去了源源不断的造物原材料供给，就如同失去了源头的江河一样，恐怕很快就会枯竭。
万物无以生将恐灭；
天裂了，地废了，神歇了，谷竭了。造物车间停止了运转，那么万物也就不会再被生出来。就如同工厂被停电了一样，马上机器停止运转，产品也就无法再被加工出来了。万物都不能继续再繁衍生息下去，那么很快他们恐怕就要灭绝了。
侯王无以贵高将恐蹶（jué）。
蹶这个字，由三部分组成，足，厂，欮( jué)。足，这个大家都知道，指人的脚。厂，本意是指山石之厓岸。欮，指石头。厂和欮一起，构成厥。厥，发石也。人昏了之后不能动了，僵硬的像一块石头，所以有昏厥一词。蹶，说文注，僵也。僵硬是蹶的本意，站在悬崖边上，还僵硬的像一块石头，那么接下来很自然的人就要跌下去了。所以，通常引申为跌倒之意。
此句对应的是前面的“侯王得一以为天下贞”一句。贞与贵高之辨，和道德经里面的荣辱之辨，大小之辨很类似。元亨利贞，元为生；亨为长为贵；利为收为高；贞为藏。没有贞，就没有下一轮生命起始的元。如果侯王不能使天下贞，不能藏养万物，那么万物下一轮的生命循环，就成了无源之水无本之木，这就是无以贵高之意。
天下万物和百姓只是由“天，地，神，谷”组成的造物车间加工出来的产品。这些产品加工出来之后，是要受侯王的统治的，以便使它们各得其所，各行其是。侯王如果不能通晓贯彻这个造化车间的奥秘，那么他也就无从使得天下万物各得其所。于是也就无法对天下万物和百姓进行统治。没有贞，也就没有元，接着也就没有亨和利。天下丧失了生机，如同石头那样的僵死。
故贵以贱为本，高以下为基。
什么是贵呢，本意说的是物不贱也。那什么又是贱呢，本意说的是，贾少也。通俗的讲，值钱的就是贵，不值钱的就是贱。往深里讲，事物的发展演变，一开始的状态，都是很不值钱的，一条小鱼苗，显然没有一条长大的鱼贵，一颗西瓜种子，显然没有一颗大西瓜贵。
但是不同的西瓜种子，却决定了未来哪一颗种子结出的果实更多更值钱，那一颗更不值钱。这不是种到地里之后才决定的事，而是由种子决定的。同样的自然环境下，一颗干瘪的种子，是不太可能超过一颗饱满的种子的。
物先有生长，成熟了之后，显于他物，才能衬托出来自己的贵。另一方面，人们崇尚显达之物，那么它就会变得高。亨通则能显达，显而后有贵；富贵则有崇奉，崇而后有高。物都是由贱而贵，贱为人视之下，贵为人视之高。既然贵由贱而来，同理，高也是由下而来。
是以侯王自谓孤、寡、不榖（gǔ）。
孤，无父也；寡，少也，独也；榖，一种树木的名称。不榖一词，众说纷纭，各种解读都有。从通篇语境上来看，孤指的是没有父母，寡指的是没有妻子孩子。既没有父母，也没有孩子，自己也不会长成材。都是指不自生的意思。
道立于一，天下立于贞。一，天地万物未始生。贞，天下万物未始生。孤、寡、不榖，侯王不自生，后其生而生。
此其以贱为本耶，非乎？故致数舆（yú）无舆。
侯王以自贱的称谓自称，这正是以贱为本啊，不是吗？
舆，车厢。所以，侯王不会自生为器物，如同很多车舆却空空如也，根本不会自生为器，放在车厢里面承载着。
不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。
琭，有光泽的样子。珞，小石。
圣人乘道而御物，非乘物而御天下。
乘道者，得道；乘物者，得物。得道者，一也，无也，虚也，生生不息也，无可盛放也无所盛放，所以数舆无舆。
乘物者，器也，杂也，多也，蹶也，丧失生机也。虽然看上去怎么装也装不完，不过就是一些精美的石头或者破碎的小石头之别。
圣人既不会让自己变成精美的石头，也不会让自己变成破碎无数的小石头，因为他根本不会让天下僵蹶失去生生不息之道。
圣人之道，不在于多，不在于杂，而在于纯素。至纯至素者，一也。返礼为义，返义为仁，反仁为德，反德为道，其道一也，其天下治也。
附：《道德经》第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。
其致之一也。
天无以清将恐裂；
地无以宁将恐废；
神无以灵将恐歇；
谷无以盈将恐竭；
万物无以生将恐灭；
侯王无以贵高将恐蹶（jué）。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自谓孤、寡、不榖（gǔ）。
此其以贱为本耶，非乎？故致数舆（yú）无舆。
不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。
