上章阐述了内圣外王之道。本章接着上一章，进一步阐述，圣王之三宝。后世一些妖异巫鬼之学，杜撰出来各种乱七八糟的“三宝”，这些都不是真正的宝，也更不是真正的道。本章将阐述，华夏之道中，真正的三宝。
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----至道学宫谈道德经（六八）：以其不争，故天下莫能与之争
天下皆谓我道大，夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。明于天而通于圣，一心定而王天下。是谓内圣外王之道大。
似不肖。肖，达于知者也。这个道，它不像我们所能看到听到和了解到的任何事物。其不可达于知。
夫唯大，故似不肖。
夫唯大，圣有所生，王有所成，皆原于一。外天地，遗万物，通于道，合乎德，是以圣人之道大。
故似不肖，为什么圣人之道不可达于知呢。世人所贵道，不过书，书不不过语，语有贵也。语之所贵者，意之所随。意之所随者，不可言传也。
视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。世人往往认为，通过声色名声就可以通达大道。而实际上，通过声色名声是不可能通达大道的。所谓知者不言，言者不知的道理，世人怎么可能会明白呢。
若肖，久矣其细也夫。
如果内圣外王之道，是可以说的，可以以声色名声来通达，时间长了，这种道怕是非但不能治人，还要为人所治，非但不能王天下，还会臣之于人。
倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人。
我有三宝，持而保之。
既然圣人之道，不可达于知，不可用外在的声色名声来通达，那如何才能拥有这样的道呢。
圣王之道，之所以可以成其大，之所以可以王天下，是因为我的这个道，有三宝，持而保之，须臾不离才行。
一曰慈，二曰俭，三曰不敢為天下先。
一曰慈，以天德之厚，蓄天下而为之下，是谓慈。慈者，德之蓄也；悲者，德之邪也。后世奸邪妖妄之辈，以慈悲并用，看似标榜恻隐之心以自高，实则是纵养邪恶以伤德。
与万物处其和则有乐，失其和则苦。所谓悲，所谓苦，不过就是缺德失和导致的情志和精神疾病。生在中国，居道德之乡，而以悲苦相鸣者，其不为人，而为鬼。
慈者，天之德。悲苦，人之病。以天之德，杂人之病，如同以珠玉，杂混于屎溺。发此言说者，有此之举者，皆为贱德之人。
二曰俭，用天下，而不用于天下，是谓俭。
三曰不敢为天下先，君先民后，君有为而民无为，则君不君，臣不臣。失君臣之序，则非用天下之道。而为乱天下之道。
慈故能勇；俭故能广；
慈故能勇，辅天行道，代天反德，克奇复正，以天统人，以道御物，复众人之所过，复民之朴，复天下之太平，此复天道之志，为勇。
辅天行道，代天反德，非有道者，非圣王莫能为，是以故慈能勇。
俭故能广，不开人之天，而开天之天。天行而人不施，用天下而不用于天下，故能德被天下，推天德之广大，是以俭故能广。
不敢为天下先，故能成器长。
圣人不敢为天下先，故无为。无为，则用天下而有余。有为，则为天下用而不足。圣人德有余，则国能长久，天下方能太平。
器，天下也。器长，天下永久太平也。
今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣。
现今舍弃天德，而以智治国，且以人智之迷不知反德；舍弃无为，而妄以人智遍施于天下。
并且，君主还与民争先，君臣易位而失序，君无君道，臣无臣道，天下就要大乱了。治理国家到了这个地步，离亡国也不远了。
夫慈以战则胜，以守则固。
夫慈以战则胜，指以奇用兵之道。用兵之道亦合道，合道则无敌。示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。治国是蓄而生之，用兵则是蓄而杀之，非虚不能蓄敌，非后不能先人。
以守则固，指以正治国，也指以正合敌之道。以天德之厚，蓄万物而生养，亦可御敌于千里之外。
天将救之，以慈卫之。
天将救之，圣人救人，在于使民复其德，使天下复其天，辅万物以自然。人以人灭人，而以天救人。
以慈卫之，天以天灭人，人以人灭天，此谓天人之战。用天复天，用天下胜天下，用道而反众人之德。天下可失道，亦可复道，天下丧德，亦可反德。关键在于，用玄德之深之远，用道之善之广。
以虚蓄之应之，以天德授生杀，用天下而不用于天下。得此道者，治国则为天下王，用兵则无敌于天下。
附：《道德经》第六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其细也夫。
我有三宝，持而保之。
一曰慈，二曰俭，三曰不敢為天下先。
慈故能勇；俭故能广；
不敢為天下先，故能成器长。
今捨慈且勇；捨俭且广；
捨后且先；死矣。
夫慈以战则胜，以守则固。
天将救之，以慈卫之。
