和大怨，必有余怨；
上一章，阐述了柔弱胜刚强的道理，水与万物相交，能胜万物。喻指天德善若水，德与万物相交，则胜万物。与物相胜而不伤，说的是，既不伤物，也不伤己。本章接着上一章，从反面进一步阐述，如果不以柔胜刚，就会积不善成怨的道理。
德以虚应物之形，故能无不应，无不胜，胜万物而不伤。如果德不足，就会以形应形，以物交物，交万物相伤而失和，就会形而不应，伤而不胜。
两不相伤，德交归焉，归于虚，归于道，就像两团水，互相交融那样，归于水。反之，两物相伤，就会造成伤害，互相伤害就会在心里留下怨恨。
怨，从心从夗。夗，身子侧卧弯曲的样子。心里面有些事物，委屈着无法舒展，无法开解，于是就有了怨。
和大怨，两团水相交，以德相交，自然能交融无间，所以不可能会因为碰撞而导致互相伤害。而两个有形者相交，必然的是互相碰撞，碰撞的厉害了，就会造成伤害，留下怨恨。要让怨恨和解，就相当于强行的，把两个必然会产生碰撞的人融和在一起。
他们当初之所以不能融合，就是因为以形应形，必会互相碰撞，碰撞后即便想和解，两者会互相碰撞的这种以形相交的根源，并为消失。反而会导致，越退让，越觉得心里更怨恨。这就是和大怨，必有余怨的道理。
老子认为，唯有以德相交，才不会造成相伤相怨。不以德相交，即便表面上和解了，两者依然是不能和合的人。人与人之间如此，族与族之间也是如此，国与国之间，也都是如此。老子并不赞成，无条件的和解怨恨，无底线的宽容敌人。
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报怨以德，安可以为善？
积善成德，积不善成怨。怨是因为积不善而来，报怨以德，是以为可以用善来抵消之前所积的不善，并认为这样就是善。这是前后矛盾的，如果本来就善，那么就不可能积不善成怨，如果已经有积怨了，再以不善之善而和解怨恨，虽自鸣为善，实则是更加不善。
就好比说，一个人无端的被另一个人打了一巴掌左脸，这个人不怒反喜，马上伸出右边的脸，要求对方再打自己一巴掌，认为自己以德报怨，是善人。老子认为，这是精神有问题的人才会做出的反应，怎么可以称之为善呢？
还有一类人，喜欢自我标榜自己有宽容的美德。被人伤害了，喜欢强迫自己宽容别人，原谅别人，作为受害者，反而热情过度的请求和加害者和解。老子认为，这种人病的更厉害，只会被人加害之后，再自己加害自己一遍。不能自胜则从，不能自胜而强不从者，此之谓重伤。重伤之人，无寿类矣。
刻意为德，其非德；刻意为善，其非善。德无形，善无迹。无形而胜万物之有形，是以为善。有形而与万物相伤而不胜，是以为积不善为怨。既已不善，岂能以去此不善而自鸣为善。
是以圣人执左契，而不责于人。
契字，由三部分组成，上部分右边是一把刀形，左边的一竖三横表示是用刀在一块小木条上刻下的三个记号。下面是一个大。用刀刻记成书契，大字，表示契约之重。
左契是什么意思呢，《礼记·曲礼》中说：“献粟者执右契。”在道德经的语境中，此处的左契，是指君王对百姓的统辖权。统治者执左契，百姓执右契。
天道与万物，也是如此。天生万物，故天执左契，而万物执右契。天会刻意的去责备万物吗？显然不会。天道对万物，无情无欲，不亲不仁，不厚此，亦不薄彼。圣人作为天道的人间代言人，对天下百姓，理应像天道待万物那样，虽有天下，而不据以为有责备天下。
有道的统治者，统治百姓，而不因为自己拥有对百姓的统辖权，而对百姓横加责备。这便是，是以“圣人执左契，而不责于人。”的道理。
这句话，对婚恋中的人们，意义十分重大。人们的婚姻，都是怎么破裂的呢，先有不善，然后积不善成怨。积怨难返，于是反目成仇。这个积不善成怨，是怎么来的呢，都是在于，双方都喜欢“执左契而责于人”。都想处上而不处下，处上者，又不能以德待人，反而处处责备配偶。这样就出现了怨。
生活中，大奸大恶之人，大是大非之事，毕竟是少数，多数都是琐碎事。婚恋关系中的吵架，不睦，离婚，根本原因都是“自认为”自己有理，对方无理，自己执左契，对方执右契。另一方通常也是这么认为的，双方都觉得自己执左契，都互相责备，于是家无宁日。执左契而不责于人，理解了这句话，可以挽救大多数的婚姻。
吵架多了，就会有怨气，怨气积攒多了，就会有大怨。大怨难和，人无以复其初，一路不睦下去，婚姻就会出现破裂。很多人觉得吵架是一种生活方式，一天不吵架反而浑身难受，这样的看法并不合适。在老子看来，一天不吵架浑身难受的人，是德太薄。
有德司契，无德司彻。
上德不德，是以有德。下德好德，是以无德。
上德不德，以虚相应，应而不藏，不争善胜，胜而不伤；故能积善成德，积德成圣，而为天下王。下德好德，以形相争，争而不胜，不胜两伤，藏伤成怨。藏而不应，伤而不胜，故积不善成怨。怨则失德，失德者失天下。
有德司契，上德之人，应对天下万物的方法是，辅之以自然，镇之以无名之朴，万物并作，吾以观复。此谓圣人配天之德。
无德司彻，下德之人，应对天下万物的方法则是，认为天下应该按照自己设想的某种方法治理，这个应该这样，那个应该那样。彻头彻尾的，全部都是你应该怎样，你不应该怎样，谁敢不听我的，我就烧死谁，或者让人下地狱什么的。这叫下德好德，无德而失天。
后来孔子的很多思想，比如“道不同不相为谋”，“君子和而不同，小人同而不和”。这些道理，根源上都来自“有德思契，无德思彻”。
天道无亲，常与善人。
这句话，也和“上善若水”一样，被人严重曲解误读了。弄成了一种心灵鸡汤类的格言锦句。实际上，它是对统治者而说的一句话，居人主之位，怎么才能有配天之德。
天道无亲。天道无形无象，无欲无情，无亲无仁。所以，天地不仁以万物为刍狗。欲，情，仁，亲，都只是人的感知好恶。天道非人，故无人之性。很多文化很多人，喜欢把天道人性化，并赋之以人格，这是以人灭天。
常与善人。合于天伦，配于天德，谓之善人，谓之有道之圣人。圣人有道，方能可取天下，方能有天下，方能用天下，方能治天下。
本章，从反面阐述了，柔弱胜刚强，才是圣王之道。不以柔弱胜刚强，就会无以应，无以胜，伤以积，怨以积，乱以积，积乱成灾，则天下亡。故曰，唯虚静柔弱是从，以道御物，以柔弱胜刚强，方能为天下王。
附：《道德经》第七十九章
和大怨，必有余怨；
报怨以德，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
