小国寡民。
在前面两章，分别从正反两面，阐述了天道以柔弱胜刚强之道，圣人以柔弱胜天下之道。圣人有道，乃至配天之德，唯有如此，天下才能大治，国家才能太平，百姓才能至安。本章接着前面两章，进一步阐述，配天之德之圣人，治理天下，会出现什么样的社会图景。
小国寡民。老子认为，国家过大，人口过多，就很容易失道，出现以智治国的局面。以智治国，开人之天容易，闭人之天难。人之天一开，就会走向一条以人灭天的不归之路。
要避免出现这样的结果，最好就是国家不要太大，一国的人口也不要太多。整个天下，由无数个这样的小国家组成，弱小的国家之间，缺乏组织和发起战争的能力，那么多对于天子来说，治理天下，就不用担心天下大乱。
从后来看，周王朝之所以被强大起来的诸侯国所反制，就在于诸侯国太强大，人口也太多，最终导致了天下大乱。秦统一天下之后，不在实行分封制，开郡县制之先河，直接消灭了诸侯国这种事物，于是，天下有郡县而无国，这也是老子思想的一种运用。
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使有什伯之器而不用；
什，什物。伯，本意是长。什佰之器，可以提高劳动效率的机械。
子贡南游楚国，看到一个老汉浇菜地。老汉挖小水沟通到水井边，抱着陶汲水浇地，效率看上去很低。
子贡说，有一种机械，一天能够灌溉上百畦，用力少而效率高，你怎么不用它来浇地呢？
老汉问，你说的这种机械是什么样的？
子贡说，用木头制成机关，后面重前面轻，提起水来就如同抽水一样，水就像沸腾水一样，疾速的流出来，这种机械的名字叫槔。
老汉一听，马上脸色一沉。随后又笑着对子贡说：“我听我的老师说，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸，则纯白不备。纯白不备，则神生不定，神生不定者，道之所不载也。非无不知，羞而不为也。”
就是说，你说的这种机械，我不是不知道，我只是羞于使用罢了。理解了《庄子·天地》中的这个故事，就可以理解“使有什伯之器而不用”的道理了。
使民重死而不远徙；
人之所以轻死，是因为求生之厚。之所以会求生之厚，在于开人之天，废天之天。
人之所以重死，是因为贵生之厚。之所以会贵生之厚，在于开天之天，废人之天。
开民之天之天，去其机心，纯白完备，道德载俱，所以能安其居，自足自乐，不贵难得之货，不求欲得之物，故能重死不远徙。
虽有舟舆，无所乘之；
国家大，人口多，机心重，用人之智，则开人之天。人之天一开，那么人就会投身于无穷的智巧追求之中，而彻底遗忘天道。
开人之道，丧己于物。丧己于物，则逐物无穷，逐物则必远徙。其行弥远，其知弥少。
开天之道，则不出户，知天下，不窥牖，见天道。为什么？因为纯白完备，天道载之。人合于天，与天为一，故见道如见己，见己如见道。
虽有舟舆，无所乘之。老子的知行观认为，其知弥多，其病弥重；其行弥远，其知弥少。开天道者，不是没有舟舆，也不是不懂制造舟舆的技能，而是不愿意使用。因为，离天之道，而逐人之道，是舍本逐末。
虽有甲兵，无所陈之。
国与国之间，国家小，人口少，百姓淳朴而无机心，重死而不远徙。这样的话，即便国家有了军队，也派不上用场，因为根本不可能会发生战争。
人类为什么会打仗呢，不过是因为一个争字。为什么会有争呢，因为有欲得。为什么会有欲得之欲呢，因为奇物滋生，人们贵难得之货。
以天道观之，黄金，白银，香料，钻石，这些东西，曾让人类打的头破血流的东西，真的有贵贱之分吗？显然没有。这种贵贱之分，只是人类“自定义”出来的，只是约定俗成的定价。而不是天定的。
同时，还有那些让人类互相厮杀的，所谓的先知，神，偶像，救世主们的言论，以天道观之，他们真的有“智慧”吗？显然没有。以道观之，这些让人类互相杀的血流成河的思想，不过都是一些妖妄之论。
老子认为，天人之分，是人类一切战争的根源。而且，人类的战争，大多数的动机，都是为了一些穷极无聊的目的和原因。老子认为，大多数的人类，精神上都有病。而战争，就是一种文明之癌，病重了，就得个绝症自我毁灭。
使人复结绳而用之。
那么多人都有病，怎么给他们治病呢，让他们返璞归真，重新复归于道德之天真，复归于精神之足全呢？老子给出的答案是，废人之天，复天之天。
怎么废人之天，复天之天呢，绝智弃圣，绝仁弃义，绝巧弃利，见素抱朴，少私寡欲，不以智治国，不见可欲，不欲见贤，我独异于人，贵求食于母。这些都是讲，怎么废人之天，复天之天的。
使人复结绳而用之，说的是，使人虽有智慧而不用。复其天者，则天机深，天机深者，则智慧无穷。但是，圣人虽有智慧，却不会用来以智治国。所谓，鱼不可脱于渊。
至治之极。
在中国的文化中，无论是道家，儒家，还是法家，他们所共同追求的目标都是一致的，那就是为了让天下太平。至治之极，指的就是天下太平。
太平是什么呢，事天治人，治物修身，莫不合于天伦；圣人知谋而不用，必归其天，天道来复，人道不开，天下无欲无争无事无乱，人主修天之玄德，上事天，下蓄民，而致天下大顺，此之谓太平。
怎么才能达到这样天下太平的功业呢，老子认为，人主要无为，不以智治国，不开人之天；接着，百姓才能合于天伦而自然，自然故能自化，自化于是能万化安。万化安，天下平，天下平，故至于太平，有太平，而终至于大顺，到了这样，天下至治的功业就完成了。
甘美食，美其服，安其居，乐其俗；
在一个天下太平的社会中，人们是怎么生活的呢？
甘美食，人心里有事的话，很自然的反应是茶饭不思，轻点的话，会吃什么都没味道。现在能做到甘其食的人，不多了。在天下太平的社会中，百姓心中恬淡，口中自甘。
现代人，为什么口苦，为什么口腔有异味，食饮味厚是一，心为事所乱才是主要的。可见，天下太平，不只是不打仗，也指人活的是不是心里恬淡。有恬淡之世，才能有恬淡之人；有恬淡之人，才有恬淡之心。
美其服，上一句甘其食，讲的是耕耘食饮，美其服讲的是衣冠服饰。以自自己族群的衣冠服饰为美。反观现代人，对衣冠服饰的追求，不是美其服，而是以不伦不类的奇装异服为美。一个内心不恬淡的人，必然会重外而轻内。
安其居，讲的是安居乐业。无恒居，则无恒业。无恒业，则居无定所。中国人之所以对买房子这件事如此狂热，就在于要不计成本的谋求这种安定感。
乐其俗，讲礼仪伦常。衣食无忧，安居乐业，然后人们才会守其礼，乐其俗。一个太平社会的生活景象，就在于这四个字：甘美安乐。
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
邻国相望，说明国家小，住在这个国家，就能看到那个国家。鸡犬之声相闻，住的很近，甚至都能听到邻国的鸡犬之声。民至老死不相往来，百姓皆自足自富，自得自乐，根本没有和邻国贸易交往的需要和欲望。
自甘自美自安自乐，因其乘天运而化之。失天运，凭人力人智而化之，则百姓无法自甘自美自安自乐，他们总会追逐着，别人眼里认为的什么是甘，什么是美，什么是安，什么是乐。
对于乘天运而化的人来说，邻国之人，和屋后的一棵树，山上的一块石头，又有什么区别呢？不过是一个物件。甘美安乐，都承自于天，而非成之于人。任何人的甘美安乐，都与他人无关，都是自己和天地之间的事。这便是太平社会中，人们的精神状况，得天而自足，得天而自乐。
反过来，不得甘美安乐，对生活的感受是苦憎烦悲，那么可以肯定的是，要么是这个社会病了，要么是这个社会上的某些人病了。更有可能是，社会和人，都病了。老子认为，在一个病态的社会中，精神病就会成为一种群体性的流行病。
附：《道德经》第八十章
小国寡民。
使有什伯之器而不用；
使民重死而不远徙；
虽有舟舆，无所乘之；
虽有甲兵，无所陈之。
使人复结绳而用之。
至治之极。
甘美食，美其服，安其居，乐其俗；
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
