天生天杀，道之理也。
宇宙万物，为什么会有生命，并且生命存在生死现象呢？这个问题，我们现在所能接触的知识，没人能给出来回答，要么就是错误荒诞的解释。实际上，这个问题非常简单。
天地阴阳二气相合，而生万物，这是生命起源的原因。天地阴阳二气相推，而演万物，这是生命存在生死繁衍现象的原因。
阴阳相推，表现为时变命移。地球上的生命，都是天地的造物，日地运动，阴阳互生互合互成，产生时节变化，时节变化，推动生命造化。到了应该生的时候，万物便会生。到了应该死的时候，万物便会死。这便是天生天杀之理。
时为何会变？因为天体的运动。天体为什么会运动？我们现在比较主流的解答是，因为运动是绝对的，静止是相对的，所以天体必须得运动。但是这个答案是错误的，以现象解释现象本身，等于什么也没说。
静止真的是相对的吗？并不是。道便是绝对静止的，道不锚定任何他者，它只锚定自己，所谓道法自然。这里的自然，并非自然界的意思，而是自己本来的样子的意思。道为什么是绝对静止的，后面我们会详细说。
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----白云先生解《黄帝阴符经》:中篇
天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗。
万物得天地造化得以生，所以天地为万物所盗。人得万物养育得以生，所以万物为人所盗。人盗万物的同时，对万物具有再造化之功，所以人反过来又为万物所盗。
在阴符经里，贼和盗相呼应。天有五贼，盗天以化万物。人掌握天道，盗万物并也为万物所盗。贼为道之机，盗为道之用。
三盗既宜，三才既安。
如果天地经常出现灾变天气，风不调雨不顺，万物就无法正常盗天地之机，就无法正常地生存繁衍，灾异的天气，所生出来的万物，就会是妖异之物。
万物妖异化，人吃了这些妖异之物，也就无法正常的盗万物之机。无法盗万物之机，就无法正常的生存繁衍。
通常情况下，天地除非出现崩坏，否则不会出现长周期的灾异。所以，如果天气出现了灾异，环境出现了灾变，万物出现了妖异化演变，那一定是人不按照天道来改造万物所造成的后果。
万物妖异化，人盗妖异之机，也会随之妖异化。人妖异化之后，以不符合天道的妖异之术来改变万物，又会加速和加重万物的妖异化。这样下去，最终会造成万物和人的双重灭绝。而妖异化的万物和人，又会损害到天地。
这是三盗相害的情形。而三盗相宜的情形又是怎么样的呢？
首先，天地不会出现长时期的灾异天气和环境，万物得以造化而生。人不会违背天道，来改造万物，这样万物就不会妖异化。人盗天然之物，而生天然之人类。反过来，天然之人，以天道之理统御万物，又能更好的改造万物，辅万物以自然。这样便是三才既宜，万化既安。三才，为天地人三者。
故曰食其时，百骸理；
在上古时期，三才相盗，主要体现在农业生产上。百姓得天时而作，到了农时再进行相应的农事。这样的话，庄稼就会丰收。万物盗天地之机，到了春天得
以生长。人盗天地之机，得以种庄稼来养活自己的家庭。庄稼盗人之机，得以生长兴旺。
人和万物俱兴旺，关键在于天时。所以说，食其时，百骸理。这里的百骸，并不是单纯狭义地指人的身体，而是泛指天下之身。圣王以天下为身，所以他治理的是天下。
贼，盗，食，三个字用的都很妙，十分的生动形象，具有很强的画面感。贼为道之机，盗为道之用，食为道之能。
动其机，万化安。
得天道，才能治理天下。时机已到，时至必动，动则必成。圣人大业成，则天下万化俱安。
不仅治国如此，对于普通人，治身治家更是如此。道理都是相通的，只是运用的对象不同。
人知其神之神，不知其不神之所以神也。
人们通常只知道用人之道去改变世界，而不知道用天之道去改变世界。而要用天地造化之能，来为自己服务，改变世界，就需要绝弃人的主观意志，而遵循天地之理。
神这个字，在中国文化里，本意指的是造化之良能。并非指像妖怪一样的那种神神鬼鬼的奇怪东西。这个极其崇高的字，受蒙昧不开化的夷狄文化污染，以至于现在的人，一提到神这个字，就联想起各种荒诞的妖怪形象。
把妖抬高称为神，这就存在一个很严重的问题，天地创造万物，被歪曲成是一个妖怪创造万物，这个荒诞绝伦的思想，还被人称为有神论。有人反对妖怪创世说，则自称为无神论。于是就出现了有神论和无神论之辨。实际上，有神论和无神论的说法，都是完全错误的，应该说是有妖论和无妖论才对。
关于有妖论和无妖论的说法，我们要一直反复的说，不停的说。只有这样，中国人才会珍视自己的文化，才会有意识地拒绝被劣等文化污染，已经被污染的部分，则要进行彻底的文化清污。
华夏既不是有妖论文明，也不是无妖论文明，我们是神族文明。没有神，天地怎么创造万物呢？没有神，为什么华夏又自称神州呢？显然，神作为天地造化之良能，是永恒存在的，不然生命就不会出现。
华夏文明和夷狄文明，最显著的一个区别就在于，中国人认为，是天地造化万物，这个造化之良能，便是神，中国人是神州，中国人是神族。而夷狄们则认为，是妖怪造化万物，它们妄称这些妖怪为神，他们生存的地方是妖州，他们的人民则是妖奴。中国的每一个神族之人，都凌驾于他们的创世妖之上，都比他们的创世妖，更加的高贵和伟大。因为这是文明上，人对妖的压倒性优越。
人知其神之神，是说人对外物的改造之能。人对自然的改造，效能最大的是利用天地的造化之能，而不是用人之能。其不神，指绝弃妄为。不神之所以神指的是，人绝弃妄为，循天理而作为，才能成大业，平天下。对于个人的治身来说，也是如此。
推而广之，万事万物都有其时机。做任何事，都得考虑历史的进程，这个历史的进程就可以理解为天时，天机，造化之神。
如果顺应了时代，随便做一点微小的努力，就会获得巨大的成功。如果悖逆了时代，则越努力越失败。功业从何而来？在于把握机会。机会从何而来？在于观察时变。时变从何而来？在于理解时代。
日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。
人如何才能绝弃自己的妄为，而遵循天道化育万物呢？在于观测日月运行的恒常规律，通过天文观测和计算，建立人容易理解和运用的象数模型，再根据象数模型建立历法。
大小有定，是指日月运行的天文之数，是恒定的。具体的来说，是指历法中的年月日时分秒，以终为始，从一开始算，过完一个周期之后，又复归于开始，然后周而复始。
圣人掌握天文历法，就可以指导百姓进行农事劳动，就可以化成天下，此为圣功生焉之意。天地造化之功，不仅可以运用在农业生产上，而且可以运用在一切事物上，因为天下万物都是天地所生。
圣人循天道治理天下，天地造化之能，才能被运用到百姓的生产生活中。以天地之理，造化天下万物，是谓神明出焉。
其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。
盗，盗天地造化之能化万物为我所用。机，指天机。盗机，指盗天地造化之能的时机和原理。
天下没有人能看到天道，也没有人知道天道。在上古时代，主要是指运用天文和历法，观象授时，来指导农业生产。
君子得之固躬，躬这里是指生命的意思。固躬和后面一句里的轻命相对应。君子得天道，施天时运万物，则能德布天下，定万物，化万物，安万物，万物得以定化安则能命固，此谓固躬。
小人得之轻命，小人虽得天道，但不能德布天下，则万物无以定，无以化，无以安。万物不得以定、化、安，是以小人轻天下万物之命。
阴符经认为，最好的统治者，是以天道统治天下，并能以天道化万物，这样才能天下万物之命皆有所安。
其次，比较差的统治者，是虽然继承了天道机密，但是却背离天道，不能以道来统治天下，妄施妄为，则必定会祸殃天下，使得万物无以定，无以化，无以安。
最差的统治者，是那种既不得天道，又以妄为常的妖妄之人获有天下。这种人统治天下，沐猴而冠，师心自用，愚不可及，自以为是，贻害无穷。
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。
统治者如何才能不背离天道呢？此句接上一句，给出了对这个问题的解答。
瞽者善听。瞽者，指盲人。眼睛瞎的人，听力会特别好。聋者善视，耳朵聋的人，视力会特别好。绝利一源，指目耳口，塞闭其中之一。用师十倍，不是狭义地指用兵，而是指统天化物。天子以何为兵？天子以天地为兵。
三返昼夜，指眼耳口塞闭终日。引申为天子至虚至静之守，方能须臾不离于大道。用师万倍，君王不失于道乃统天，故能用道之极，用道之全。
很多人读到这里又要困惑了，说阴符经的读者对象是天子，那对于我们普通人有什么用呢？天子统天化物，普通人以一己之身为天下，自然也可以统天以化身。道理都是相通的。
人身既天下，天下既人身。多数的人，其实连自己一己之身都统治不好。问题出在哪里呢？在于不知道，在于妄为，在于以妄为常。
心生于物，死于物，机在目。
人为什么会失道并变得妖妄邪僻呢？关键在于人有机心。机心从何而来，在于为万物所污染。心既然可以生，那么也可以死；同样，心既然可以受污染，那么也重新洗涤干净，重归于纯白素朴，重归于赤子之心。只有圣人，才能用心若镜，观物而无所染。
庄子说：”机心存于胸中，则纯白不备，纯白不备，则神生不定。神生不定者，道之所不载也。”人便是这么失道的。反其道而行之，即可以复归于道。
眼睛就如同一个开关一样，自己的心是接受污染，还是洗涤干净，关键在于眼睛。睁开眼睛，则精神外驰，闭目则精神内守。
阴符经在本句，阐述了心与物的关系，也阐述了心、神、物、道四者的关系。通过这句经文，我们就可以把唯心论和唯物论，全部推翻。
和那个无聊透顶的有妖论无妖论之辨一样，另一个无聊透顶的论争，是唯物论和唯心论之辨。所谓的唯物论和唯心论，都是极其荒谬的。它们本质上是有妖论和无妖论之辨的派生物。
唯物论认为，人的精神现象，来自于物质。唯心论认为，世界的物质现象来自于人的精神活动。都是多么的愚蠢透顶啊。
既不是物质生精神，也不是精神生物质。正确的答案是，无论物质现象，还是人的精神现象，都来自于天地造化。所谓万物，不过形神而已，形主地之阴柔载质之用，神主天之强阳造化之能。
决裂形神，便如同决裂天地。唯心论者，认为神能生形，无异于是认为天能生地。唯物论者认为，形能生神，无异于认为，地能生天。这都是极端愚蠢的思想。因为事实是，天地是并生的，来自于同一片鸿蒙之气，清阳者为天，沉浊者为地。
天之无恩而大恩生。迅雷烈风莫不蠢然。
天生万物，听任万物自然而然的自生自长。并没有任何施恩于万物之意。而万物莫不尊道而贵德，共仰一天而得以生存繁衍，这又是天之大恩的体现。
迅雷，指春雷。烈风，指春天的东风。天地阳气生发，温暖的春天到了，春雷和春风，激荡迅烈，并无加恩于万物之意。而万物莫不蠢然而动，新一轮的生命开始萌发生长，如受天之大恩方得以生。
蠢然，有惊蛰之意。春雷出，万物惊蛰复苏而生机盎然，所以在中国文化里认为，万物出乎震。震为雷之象。
至乐性余，至静性廉。
天地生物，物皆有天命。天命，谓之性。与天地万物相和，则有至乐。有至乐者，则天命全，命全则性余。至乐性余，讲的是不与天地万物违其和。
至静性廉，至静者，则性自正。自正之人，则不会刻意勉强，亦不妄为，不施人为智巧之道于天下。并能静笃而勤守，不离天之道。
天之至私，用之至公。禽之制在气。
天之私，是为了造化万物，并让万物和谐共生，井然有序。但实则是，万物各取其所需，各成其所是，各为其所自然。这是用之至公。正因为其用之至公所以才能就天之私，造化万物，并使万物和谐有序，自通天伦。
天是如何统御万物，实现造化之功的呢？其奥妙在于，天以一气统御万物，以时节地理分一气，故能因气之分，而成物之性。并以气之变化，而演万物之变化。擒在先秦，通作禽字。
生者死之根，死者生之根。
万物变化之本，莫过于生死。天生则生，天杀则死。生死现象，根本的原因在于天地的运行。如果天地不运行，阴阳不交合，不可能发生和存在生命现象。
既然生命为天地运化之产物。那么，天运有数，万物也有命数。天运之终，则下一轮生命开始，当生命开始后，便随着天运，奔赴死亡，也就是一个运数周期的终点。这是生者死之根。
在终点，上一个周期结束，下一个周期开始，旧的生命结束了，新的生命又开始了。这是死者生之根。
天地之运，每一个周期过后，还是同样的天地。所以，万物通过一世又一世的繁衍，来应对天运周期变化。天地不死，所以万物之精神也不死，因为万物精神只是天地精神的造物，或者形象地说，万物都是天地的子孙后代。
对于人来说，一世之生死，不过就如同草木的一个春秋。而人只要子孙后代繁衍不息，他的生命就可以一直延续下去，天地有多久，他的生命就可以延续多久。所谓寿敝天地，并不是指一世生命可以和天地同样长久，而是指人可以通过万世传承，使自己的生命延续到寿敝天地。从这个意义上说，一个人只要不绝户，他本身就是永生的。
在中国文化里，一个人的上一世，是自己的父母，下一世，是自己的子女。子子孙孙无穷匮也，子孙以祭祀不辍，这便是万世传承。那些愚昧不开化的野蛮民族，他们是难以理解这个道理的。而这些愚昧不化的兽人民族，他们却认为人的下一世，是死后的世界，这是极端愚蠢的思想。因为根本就不存在所谓的死后世界。一世生命的终结，不过就是阴阳二气的弥散罢了。气聚为生，气散为死。气散了，哪里还存在什么死后世界。剩下的，只有自己的子孙后代，在延续着自己的生命。
要弄明白生命的来源，生命的演化和繁衍的推动力，就自然能看穿并唾弃那些蛮愚兽人们的精神病狂想，和他们所臆想出来的病态幻景。
恩生于害，害生于恩。
根据上一句生死互根，生死相徒之理，我们可以得知，生生者不生，杀生者不死。
杀生者为害，但其结果却是不死，导向了恩，是以恩生于害。生生者为恩，但是结果却是不生，导向了害，是以害生于恩。
治人事天，治身御物，莫不如此。
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
古人所说的文理，和我们现在所理解的文理是大不相同的。古人首先是观察天象，然后总结出来天象里面所呈示的结构，这叫天文。得出结构之后，再用象数模型来简化这些结构，便有了数学。有了数学之后，触类旁通，再用数来推算万物，这便有了理。文是象的产物，数是文的产物，理是数的产物。
愚人观察天地，得出天地万象的结构，以结构再推算出来数理模型，认为这便得天道成圣。其实这并非至道。
因为天地不停运行，万物就会不停的生死演化，不理解变易之道，就无法理解宇宙未来会怎么样，就无法对人的命运，给出前瞻性选择，做出吉凶判断。
所以，我认为，应该掌握天地运化的动态数理模型，察时变来化成万物，才是真正的至道，才算是真正的至圣。哲和圣相对应，都是指圣的意思。所谓，时也，命也。
天有命，而时有穷通。只知天命，而不察时变，就不得穷通之道。不得穷通之道，就无法避凶化吉避祸趋福，通达于天地间。
人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以期其圣，我以不期其圣。
虞是指预料之意。愚虞和后面的奇期相对应，指缺乏根据的预测和不合实际的期望。当人们无法理解变易之道，那么就对未来缺乏进行判断的依据，只能依靠占卜和一些巫术，来臆测未来的变化。
算卦，跳大神，算命，占星术，谶纬之术，奇门遁甲，紫微斗数，还有那个愚蠢无比的星座，也就是西方占星术，都是愚虞和奇期，也就是愚蠢的缺乏依据的，对未来变化的判断方法。
数本是天文的产物。反过来以人随机生成之数，来倒推现实中天象之变，这无异于是拉车的马死了，用后面的马车放前面带着死马奔跑。显然，这是因果倒置了。对于未来的迷茫，驱迫着人们用结果来倒推原因，这是所有愚虞和奇期产生的根源。
他们以这些愚蠢的预测和不切实际的期望为圣人之道，预测错了，怪自己心不诚，预测对了，认为自己灵验了。我认为，这样是很预测的事，我不以这样的愚蠢做法为圣人之道。而是以变易穷通之机，为圣人之道。
故曰：沉水入火，自取灭亡。
水，天之道。火，人之道。沉水入火，指丧天道举人道。
君王虽察天文地理，不察时物变易之道，虽知天命，但不知变易之道，穷通之机。这样的君王，虽略知天道，但是会刻舟求剑一般，以人道施行于天下，其结果，就会造成天下失道，万物失宜。最终，天下大乱，自取灭亡。
阴符经讲了两次火，前一次是火生于木，祸发必克；这次讲的是沉水入火，自取灭亡。这两句讲的道理都是，如果丧天之道而举人之道，来治理国家，都会造成天下崩坏亡乱的后果。
自然之道静，故天地万物生。
我们在前面开篇说了，天地万物是绝对的动，而道则是绝对的静。为什么道是至静至虚者，我们来推理一下就知道了。
宇宙天地万物生于一，天地万物都是一体的，那么在宇宙万物未生之前，未有物，未有形，什么也没有。动，是物才有的现象。在未有物之前，所以没有任何的动，只有静。有物之后，才有形质，在未有形质之前，道便是至虚者。
至静至虚的一，是如何分化并演化出来天地万物的呢？我们来看下《列子·天瑞》篇里的宇宙创生论。
子列子曰：“昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。”
天地之道浸，故阴阳胜。
天地生，则阴阳二分。天地阴阳二气，互根互生互化互成，为互浸。阴阳二气之间的此消彼长，阴极而生阳，阳极而生阴，为阴阳互胜。
阴阳相推而变化顺矣。
阳气长一份，阴气便退一分，同样，阳气退一分，则阴气进一分。这便是阴阳二气相推。阴阳二气相推，则有四时生，四时生则演化万物。是谓万物变化顺矣。
是故圣人知自然之道不可违，因而制之。
在阴符经里面，自然之道，有三重。第一重，是格物致知，体察天地文理。第二重，是体察天地万物变易之道，观象授时，通达时变，以时物文理制作天文历法。第三重，也是最高的道，是体察自然至静之道。
圣人知道，自然之道不可违，所以制自然无为之道统治天下，辅万物之自然而不敢为。
至静之道，律历所不能契。
道至静至虚，无名无状，无物无象，所以无法用律吕吹气和圭表测影的方法来测知观察道。既然无法观察，所以也更不能给出关于道的数理模型。是谓律历所不能契。
我们的祖先，最开始发明乐器，不是为了娱乐，而是为了测地气。这是中国文化里音乐的源头。用律管飞灰的方法，定音律，定节气。而且所定节气，跟圭表测影所观察的节气，完全一致，是不是太神奇了？所以后来，中国礼乐中的音乐，是为了教化以定人的，也不是为了娱乐的。
仅仅通过乐器，就可以定天地节气，定人心，定人伦，定礼仪，不得不说，我们的祖先太伟大了太聪明了。
契，古同锲，用刀子刻的意思。古人占天象，占地气，所占之数，都会刻在骨头、龟甲和青铜器上，
爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎近乎象矣。
至静之道，虽为律历所不能契，但道生天地万物所呈示出来的万象，则是律历可以契的。观天象，得天文，察天文，而得天数，因天数而制历法。因历法而制天理，八卦甲子便是历法。天地造化万物之神机，便秘藏在这些历法和天理之中。
我们懂得了阴阳五行八卦，年月日等历法等易理，循天地变易之理，知阴阳相胜之术，观察万事万物，就如同有天象可循一样，那样的昭然可鉴。
人们最关心的是什么？那就是未来的变化。在这点上，古人和我们一样。在殷商的甲骨文卜辞里面，绝大多数都是在占问未来某时某事会怎样这种事。万事万物莫不托于阴阳，所以我们只要掌握了天地变易之理，那么我们就能够深刻理解现在所发生的一切事，和未卜而知未来的事。就如同亲眼看见一样，所谓洞若观火。
理解了我们所寓于的这个天地，便能理解了天下所有事。君王用道，可以平天下。百姓用道，可以理身理家理业。对于每一个人来说，机遇在哪里？在于理解自己所处的时代，以及即将到来的新时代。如何才能理解所处时代，理解未来的时代呢？答案是，需要先理解天地和历史。
天地是我们所生活的这个世界，一切的起源，也是一切的归宿，同时也是一切的推动力。我们理解了这一切，就可以做到用天之道而定万化，定万化而成大业。这便是天人合发，用师万倍之理。
《黄帝阴符经》全篇讲完了。接下来，我们开始解《庄子》。因天气太热，需要休息，所以做不到一天一更，会更新的慢一些。让大家久等了。
来源：微信公众号“至道学宫”
