太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之。
上一章讲，有道圣王致虚极守静笃，归根复命，倚着造化之门观万物生生不息，守常不妄，故能使万化定安，天下太平。
本章接着上一章，把百姓从万物中独立出来，进一步具体的阐述，有道圣王应该如何效法天道，顺应自然的去对待天下百姓。
太上，下知有之；对这句的解读，历来众说纷纭，比较凌乱，穿凿附会的解读也尤其的多。多数人把“下知有之”，理解为百姓知道圣王的存在。这和后面几句，语境上就割裂了。因为这样解不通，就只好穿凿为“不知有之”，进而解读为圣王太英明的话，百姓甚至都感觉不到他的存在。这么一穿凿，语感语境上，通顺了很多，但这样做不尊重原文。诸多版本，均不支持“不知有之”一说。
实际上，老子的本意，就是“下知有之”。解读这句的关键，在下字上。后世很多解不通下知有之这句，多是把下理解为百姓了。这样的理解，不仅割裂了本章句与句之间的上下文关系，也割裂了本章与前后章节之间的大的整体语境之间的关系。道德经的章与章之间，句与句之间，都是紧密关联互相印证的。不能单就一词一句孤立的来解读。
再回想一下上一章，上一章讲的是一个站在太空看地球的得道圣王的形象。有道之人，俯瞰万物，得道圣王，俯瞰天下，一览无余尽收眼底。下知有之，就是站在天空看地球，往下看天下，俯瞰苍生，吾观其并作之意。最好的统治，不就是以道莅天下吗，只需要静静的看着百姓安居乐业生生不息就行了。太上，最高的统治之道。
其次，亲之誉之。和以道治天下相比，差一等的就是以人伦礼仪来统治百姓。以让百姓之间相互友善，来维持社会秩序。此为化性起伪，这是儒家的那一套思想。
其次，畏之。化性起伪，自然而然的，就会出现化伪起诈。儒家的初衷是好的，只要人人都充满爱，世界就会变成美好的人间。但是伪巧一出，欺诈贿盗也会跟着冒了出来。当社会礼仪不能在保证社会秩序的时候，那么为了约束一些智巧伪诈之人就必须得有刑法，让失范的行为得到惩治，从而用强力平复社会秩序。这就是后来的法家思想。
其次，侮之。四维不张，国将灭亡。一个社会，从淳朴的道家构型，到了需要用礼仪规范来维持的儒家构型，再到靠暴力机器来维系的法家构型。这是一次次再往下坡路走。如果连暴力机器也无法维持社会秩序的时候怎么办呢。道德经给出了预言：那就是唾弃侮辱自己的百姓臣民。这是失范社会构型的一种，乱世。在乱世里，君王与百姓，互相诟骂攻讦，君王骂百姓是暴民，是匪徒，百姓骂君王是昏君暴君是独夫民贼，甚至用各种鬼神巫毒邪术互相诅咒。历史事实证明，社会混乱到这一步，基本上，就离亡政亡国差不远了。
在老子的时代，儒法尚未兴盛。不过老子，已经目光如炬的，预言到了后世的这一切。这就是得道之人，打开站在太空看地球视角，不仅可以俯瞰万物，还能俯瞰万世。所谓的洞察力，不外乎此。
信不足焉，有不信焉。
后世注解，通常把此句解读成，如果诚信不足，那就会有人不诚信。这样解，彻底的从整体语境中突兀了出来。前面还谈着人类千年发展方略呢，下一句马上开始聊起来了小区门口摊子上的煎饼果子。
道德经中，多次用到信字。信字，在全书中，很少指诚信之意。信，说文注，诚也。诚，说文注，信也。两个字，循环互解了。信，从人从言，会意字。诚，从言从成，也是会意字。人在说话，强调的是人言。言出而成，强调的是言出后的后果。
本句中的信，结合本章，和全书的语境来理解，是指人为的言辞之意。静静的看着天下百姓安居乐业，生生不息，多好啊。干嘛还要说一些画蛇添足的认为的伪巧之辞呢。人为，伪。人言，信。人为怎么来的呢，首先，就要有人言，也就是信。本句中的信，应做此解。
天地万物，天下百姓，他们之所以生生不息，不是靠人怎么说而推动和运转的。真正推动并运转他们的，是一言不发的天道啊。天地有大美而不言，故有不信焉。
犹兮其贵言。
天地有大美而不言，圣人有大德亦不言。以道治天下，天下自化，又何须多言呢。
功成事遂，百姓皆谓：我自然。
自然，自己本来的样子。不是指自然界。
道，创造万物。万物诞生，万物发展变幻，天地宇宙，都成其所成。天地万物知道是道创造的它们吗，它们不知道，它们只认为：我不知道什么是道，我只是表现出了我自己的样子啊。
太阳照耀着草木，草木生长，参差各态，美不胜收。草木们并不知道是太阳把它们变成这样的，草木们说：我们本来就是这样的。我们只是按照自己的样子去生生不息罢了。太阳啊，我们也不了解太阳是什么。
天下太平，百姓安乐，生生不息，无有终时。一派幸福祥和的社会景象。百姓们说：我们只是按照自己本来的样子在生活啊。
你幸福吗，幸福啊。你快乐吗，快乐啊。你为什么这么幸福又快乐呢。我也不知道啊，天生的吧。
附：《道德经》第十七章
太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。
