重为轻根，静为躁君。
上章回顾：道德经在上一章，讲的是，道才是天下唯一的，恒常的，终极的判准和锚定，所以人法人，都是非法的，只会导致邪僻观点的滋生泛滥。道，从不易之易，到一而不可不易，到变易，都是可以被人类掌握的。有道之人，则能掌握天地恒常的规律和变化，并用来教化天下。而掌握天地恒常并能使天下有常不妄的人，就可以有天下，可以做天下主，就是王。
王者以道莅天下，守而勿失，故天下定安而可以长久。但这只是理想中的景象。如果天下之主，守而失之，又会怎么样呢？这正是本章要讲的。
致虚极，可以体达大道；守静笃，则是守事大道。笃，就有沉，厚，重之意。可见，守而勿失，像把自己扎根在道里，或者像有个锚定定在了道理，这就是守道之重。根被斩断，锚定被拔起，出离于道，复混入万物，这是离道之轻。出离大道，接着自然就是会被抛进万物之中，复感万物纷纭喧嚣，这是离道之躁。
守静笃，先合入大道，这是静。合入之后，还要生根抛锚定住，这叫笃。只有静，才能合入，只有笃才能保证合入的长久。轻，说明笃没了，守丢了。躁，说明静没了，被抛出了大道。
重为轻根，世俗对有道之人，有一种把他从道里向上出离的浮力，而笃定则使他像生了根一样，扎在了道里。
静为躁君，虚极静极方为道，万物纷纭，皆由静出，故能以道御物。出离大道，则沦入万物之中，万物不复可御。所以说，静为躁君。
是以圣人终日行不离辎（zī）重，虽有荣观，燕处超然。
辎（zī）重，这里指静笃之笃。荣，指世俗的美好之物，这里指的是轻，使人出离大道的浮力。观，万物纷纭绚烂之大观，这里指的是会使人躁的事物。
燕处，燕子居堂，指居安而后笃定。超然，高远而后能静。
所以，圣人无论什么时候，无论做什么，都不会让自己出离于大道，做出不合乎常然的事情。虽然有那么多世俗意义上很美好的事物，那么多让人眼花缭乱的东西，圣人也不会因为这些，而失去守道之静笃。
奈何万乘之主，而以身轻天下？
万乘，指一万辆兵车。 周代制度规定，天子地方千里，能出兵车万乘，万乘之主，指天子、帝王。
身，同于道者，道虚极静极，无身无体，故圣人也虚极静极，无身无体。失于道，则同于物，归于世俗，以世俗之准则莅天下，则生世俗之身。道德经里面，身不是指肉体的那个身体，更是指思想、人格和意志等。
轻，形容词动用。指不静守大道，出离了大道。
可是为什么，统治天下的人，不静守大道以道莅天下，而要出离大道，像一个俗人那样，以世俗的伪巧智慧和人为的法则来治理天下呢？
轻则失根，躁则失君。
以世俗的智慧来治理天下，那么就会使天下失道。天下失道，则那些世俗伪巧的邪僻思想，又要充塞于天下了，进而导致天下大乱，而王道不存，是谓天下失其君。
可以有天下，不等于永远有天下。可以为天下王，不等于天下永远不失王道。所以，得道难，得道后守而勿失更难。不光是治理天下，任何事，都是这样。
附：《道德经》第二十六章
重为轻根，静为躁君。
是以圣人终日行不离辎（zī）重，虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
