上章讲，知足不辱，知止不殆，这个知足，并不是说欲望得到了满足之后的某种状态，而是以无欲之欲得见大道。入道守之，便可以知止，不复再为纷乱碎末的事物所诱因所充塞，以至因为欲得甚爱，而使大道亏。
爱之所以成，是小成之成，虽然成了一些所好之事物，却亏了道。得到的只不过是一些道演化出来的一些纷纭细碎的末节之物。但是因为沉湎于此中，却丧失了根本的大道。
道之所以成，爱之所以亏。道成之成，则是大成。抱道守一，精神得全，不复外驰，没有是非，没有好此恶彼，身货得失皆忘。这样的状态看上去，好像什么也没有得到一样，和很多人甚爱厚藏相比，似乎既缺了这个也缺了那个。这就是大乘若缺的意思。
其用不弊。打个比方，一个人，只要他选择了一条路，那么他就注定只能到达一个地方。为什么他要去这里而不去那里呢，因为他更喜欢这里，抵达了一个地方，却失去了抵达其他所有地方的可能性。为了一个可能性，而丧失了其他所有的可能性，这个就是亏道。
人可以同时抵达所有的地方吗，可以。唯有亏爱成道。大成之用，所有的地方，就是一个地方，天地万物皆为一。以一通一，是谓不弊。
大盈若冲，其用不穷。
世俗之盈，不外乎厚藏。再怎么藏，又能藏多少呢。能把天装口袋里吗。用这个方法，当然是不能了。世俗之盈，不过是巢穴箱柜之用。随便它的容积多么的大，总能很容易找出来一个它装不下的东西。
有没有一个东西，无论怎么装，甚至天地都装进去，也装不满它呢。这样的东西，当然存在，它就是道。这样的盈，才是真正的大盈。它虽然看上去空无一物，但正因为如此，连天地都可以装进去。
用有之利，用无之用。无有大无，有小无。小无小盈，大无大盈。大无之极，未始有无，此为道之用，其用无穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
直，正见也。这是直的本意，直视正前方的意思。人为什么要看着前方呢，或者说，人为什么要长眼睛看东西呢。因为人和其他生物的首要问题，都是接通抵达他周遭的环境，这是生存的第一任务。
而道呢，则无法以此抵达和接通。无论你看，听，搏，言，思，道都会像波函数一样瞬间坍塌，因为抵达它唯一的途径，就是不看，不听，不搏，不言，不思。它无法直接通达，道只有在人不去通达它的时候，才能通达。这就是大直若屈。
巧，技也。大自然的鬼斧神工，虽然看上去没有雕琢之痕，但是它的作品却是真正的美。而人为之技巧，不过是机心使然，此一心出此技，彼一心出彼技，不过是碎屑之巧。何以入道，无为；何以灭道，机心。无为之为，无术巧之用，看似拙朴，实为大巧。有为之为，看似机巧绝伦，实则琐屑不救。
辩，天地与我并生，万物与我为一，一，跟谁辩呢？辩，须先有言，言一出，一裂为二，一与二为三，裂之又裂，道亡殆尽。大道不言，故不辨，不言若讷。辩之所以生，道之所以裂，故辩者失道。
躁胜寒，静胜热。
《道德经》在前面的章节中说过，轻失其根，躁失其君。在上一章，又讲了知止的问题。如果不知止，又会怎样呢？很简单，不知止，就跑出去了。跑到哪里去了呢，到处乱跑，越跑越远，再也回不来。跑远了，离道而出，不可复归，就如同天下大乱，好像失去了它的君王一样。
跑成了一窝蜂，乱成了一锅粥，越来越躁，也就会越来越乱。人被混乱的意志和行为所支配，他就会表现出不正之象，进而开始狂，狂极开始热。胜寒是说，人要是弃道妄为的话，那么他的狂热是必然的，而且会也来越热，无法遏制的不断升级的狂热。
人若是不知止，失去君，丧道妄为，而成狂热之病，这病应该怎么治呢。道德经给出的解决之道，就是以静胜热。
清静为天下正。
清和浊相对，都是水字旁，清是水之初生如泉般清冽，清的古体字由三部分构成，水，丹，生，本意是说，水从石头里面生出来。浊是水里长满了虫。字面的本意，是这样的。水总是流着流着，沾染了太多的杂质就污浊了。
怎么才能清呢，把杂质祸乱的东西都扔掉，把脏水也一起倒掉，排泄出去。让新生出来的干净的清冽的水，来重新涤除自己。清静合用，是有深意的。为什么上句讲了静胜热，用静就可以胜了，下面就加了个清与静一起用呢。
涤除则玄览，玄览则明。明则通。通则天下复得其君，既得其君，则生其根，抱其神守其静，故天下将自正。
道德经丨第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
躁胜寒，静胜热。
清静为天下正。
