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至道学宫谈道德经(五三):遵道而贵德,才是我们活着的终极意义

2016-01-29 12:32 生活·感悟 ⁄ 共 4262字 ⁄ 字号 暂无评论

人活着,究竟有什么意义呢?以及万物的存在,又到底有什么意义呢。这是人们最常思索的一个终极追问。很多人,为了给这个问题找到解答,耗费了一生的心力穷经皓首的去求索。许多人似乎认为自己找到了的答案。可是,每一个人找到答案却都不一样。

那么问题就来了。既然是最终极的问题,那么答案应该是唯一的,不以人的立场、禀赋和倾向性而转移。也更不以人的意志为转移。找不到答案的人,不知道为什么而活的前提下,却浑噩的活了一生。找到错误的答案的人,为了一个错误的目的,沿着错误的方向和道路蹉跎了一生。

给未曾理解的事物寻找意义,注定都是徒劳的。不能理解生死,如何可能给人生找意义呢。一个事物,都不知道它是什么的情况下,又怎么可能理解它呢,又怎么可能知道它存在的意义呢。那么人和人所寓于的这个宇宙,又是怎么一回事呢?

道生之,我们来看,道是怎么具体的演生出天地万物和人类的。道生无,无生有,有生万物,万物化合成人。就好比,道是浩茫无穷的汪洋之水,它一开始寂静无波,这是未曾有始。一而不得不易,开始荡漾出波纹,这是有始而未曾有物。从波纹里起了波浪,雕塑出来各式各样的形态各异的波浪,这是有名有象。人根据万物的差异来命名并标识辨别万物,这是有封。

有封有差异,便开始有了是非,此一物彼一物,进而产生了此一是彼一非。此一是彼一非,又产生了此一爱彼一恶。有了喜好,那么人伦的善恶,就随之形成了。人伦的善恶,并非道之所生,而是人的发明。并不是在天上长出来,人爬着梯子上去抠下来的。

如果说万物是从这寂静无垠深不可测的汪洋里荡漾出来的波浪,那么人,则是一朵被涌出的水中之花。人是对万物生灵复杂性的集成和总结,就好比,植物的花中有果实,果实里包含着全部的生物遗传信息。如果把宇宙比作一棵树,人就是这棵树上的一株花。它的果实,便是精神。精和神,分开讲,又各有内涵。

生,就像水吹皱了水。死,就像水消失在水中。天地万物的生和死,和人类的生和死,本质上,都是一样的。生之前,是那些水,死之后还是那些水,在生死之间,依然是那些水。而且,所有的事物,本来就都是一体的。差异和分化,只是局部细节上的表达不同。道生天地万物和人类,就好比这个汪洋之水,只是道是没有任何形态的水,彻底虚无的水。正因为没有任何的形态,才可能无穷多样的输出任何形式和可能性的形态。

道负责输出,德负责塑造。一个事物,一个人,被涌现了出来。那么他到底会表达成什么样貌,这是由德来完成的。德蓄之,物才得以成形。物定了形,那么他便开始有了命。人们常常会对命运感到困惑,命和运,各有所指。道输出一个人,德塑造一个人,人成形之后,这个人的命就定下来了。而运呢,则是后天与天地他人之间的际遇所缔就。真正的要理解命运,实质上,应该要上升到德的层面才能够理解它。

物成形之后,就会对外部环境进行伸展和扩张。并将自身的种子和力量撒播向力所能及的任何地方。这样,就形成了势。任何的一波形势,它都是从萌发,生长,成形,扩张等四个阶段来完成的。所有现在如日中天的事物,在过去都是不存在的,所有已经如日中天的事物,在未来也都将不复存在。明天会有明天的形势。

人们喜欢追逐趋势,骑乘趋势,但是,很少有人理解,真正的介入一波趋势,需要先理解它是从何而生,因何而长,依何而形,然后才能够真正的理解并妥善的介入趋势。反之,如果不能理解趋势之然,更不理解趋势之所以然,那么如果还想骑乘趋势的话,则会反遭到形势扩张过程中,沦为形势行进路上的踏脚石。

任何事物,能够演生到现在,世界之所以是我们现在所看见的这样,而不是其他的样子,都是因为,生,长,形,成,这个往复几十亿年的生死运动中,有的事物因为不失其所而能得终始。而失去根本的事物,则永恒的覆灭了。这个根,就是万物得以生的道,这个本,就是万物得以长的德。为什么说万物莫不尊道而贵德呢,因为不尊道而贵德的事物,根本不会被生出来的。

也就是说,没有无缘无故的生,一切都是道德法则所定。已经被生出来的事物,如果不能尊道而贵德,那么他们的生命就无法获得继承。他们的遗传信息,将被抛洒在无垠的虚空里,而不会再被生出来。而尊道贵德者,则能得以薪火相传。

天道贵生,人道贵久。天地不生万物,不成其为天地。人不能长久存续,则不能代天守道。人是所有生灵的历史总和。如果人类自我灭绝了,就好比说,在电脑上存储几十亿年所有事件信息的历史数据,突然硬盘坏了一样。

道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。

尊卑,这两个字,最初是祭祀用语,本意都是指酒器。所以,尊卑讲的是精神层面的现象,它要上升到道,它可以万世不移。贵贱,讲的是血统层面的现象,要上升到德,可以数代不移。富穷,讲的只是世俗器物层面的现象,要上升到形势,而形势这种事,则不过旦夕之间。所以,得富容易,得贵难。得贵容易,得尊难。

要得富,攀缘形势即可。要得贵,则需要积德。这里讲的积德,可不是做好人好事的那种庸常流俗的琐碎的人伦道德观念,也更不是世俗里一些乱七八糟的歪门邪道组织,对道德的庸俗化的文化捆绑和解释。而是极其庄严崇高的事。道德经里面讲的积德,讲的是不离其宗,复归于道。而要得尊,则需要守道。为天守道,比如老子,比如三皇五帝,为民族守道,比如孔子,他们都是万世之尊。

上升到道和德的层面,便有了根和本。根深扎进道里,本坚固在德中。这便是深根固柢,一个事物,一个人,但凡只要深根固柢了,那么枝繁叶茂,只是顺理成章自然而然的事。反过来,如果失去了这个根本,人就会不正,不正就会邪,就会病,就不能久,子孙也不可能兴旺。越是如此,他就会越奔突着寻找各种人生的意义,为命运寻找各种流乱无穷的解释。堕入各种歪门邪道里面,不能自拔。这种丧道败德之事,不仅会影响自己一生,还会深远的影响到后面的子孙后代。

一棵树,能活多久,取决于它的根有多深;能长多高,取决于它的树干有多坚固。同理,一个人,他的子子孙孙能繁衍多久,取决于他的道。他的子孙能有多兴旺,取决于他的德。个体之人的命运,更是如此。很多人攀缘于一时的形势,只求转瞬即逝的富有与否,而不谋长久之事。这样舍本逐末,显然难以长久,命运也不可能终生通达。

根扎的深,本固的牢,形端的正,势成的久,率天之命而成人,这便是常自然。我之所以是我,而不是其他的事物,我之所以是这样,而不是那样,是道德充体使然,是天命使然,而不是什么人说了什么话才让我这样。

反之,如果一个人,没有根,也没有本,他所形之物,不过就是别人投射过来的影子。他所附之势,也并非自己之势,因为他根本就没有真正的“自己‘,没有别人的命令和蛊惑,他就会失去人生动力和迷失方向。今天听了甲说这个,信了甲,明天听了乙说那个,信了乙。为什么会这样,因为他是无根的浮萍,只是世风的俘虏。这便是常不自然,常病常刻意。

故道生之,德畜之。长之育之,成之熟之,养之覆之。

道生万物,万物生根发芽。德畜万物,万物欣欣向荣。道,就像一个黑箱一样,它虚漠而鸿蒙,它在可能性上,多样性上,复杂性上,都是没有穷尽的。任何事物,都可以无中生有的,从里面被涌现出来。而涌现出来的事物,能不能真正的获得生长,则在于德的蓄养。

万物一旦被道涌现了出来,被赋予了生命。那么他终生的第一任务,就是对自身生命的自我保存。第二任务,则是把这生命的火种,传递延续下去。存续和延续,是生命的两大根本内在要求。道规定了生命是什么,德规定了生命怎么活着才能长久,讲的是怎么样的问题。

如果在怎么样这个问题上,走了弯路歧路甚至是不归路,那么,活着就如同在暗夜里没有航向的孤舟飘荡在大海里,在黑暗里,冰冷里,绝望里,疯狂的逝去,又那么的短暂,找不到意义,也找不到答案。这是失德。如果在是什么这个问题上,走了不归路,那么后果就是变异。失德是死而不亡,失道则是亡而不死。亡而不死者,有形无神之鬼。

人只是道生德养的产物,所以,人活着的终极意义是什么呢,就是应该笃守道德,深根固柢,让自己的生命,自然而然的成形成势,兴旺昌盛,枝繁叶茂。而如果失去了根本,生命不得其所,那么就会不得其生,亦不得其死。而且,自己一生的失道败德,还会持续的影响自己的子孙后代。一个人的根不深,本不固,那么他自己的形与神两方面肯定都是凋敝的,而一个婴儿出生,他的心智和身体,都是继承自他的父母。

最省力的活着,最事半功倍的活法,是什么样的呢。那就是常自然,以道为根,以德为本,那么自然而然的,就会受到道德的养育,恩泽和覆被。在道德的衣养和覆被之下,成形成势,进而繁荣昌盛,长治久安。

生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

道德经里,对德的陈述,分了很多层次。有上德,下德,有德,无德,玄德等等各种说法。最高境界和层次的德,就是玄德。道德教化,道为宗旨,德为施化。圣人以道之大化而任物自然,是谓玄德。

圣人治理天下,对待百姓,就要像道对待万物那样。生养他们,却不占有他们,并不认为他们是自己所生养,就应该属于自己为自己所有,而是,万物只属于他们自己。恩泽与覆被他们,却不会依赖他们,就好比太阳照耀万物并不是万物需要它照耀它才照耀一样。万物成形成势,也不会以人为的名制来宰制他们,而是让他们自然而然的生息繁衍。这就是玄德的体现。

以道充体,以德充符。在身为身,修一身之德。在家为家,修一家之德。在乡为乡,修官吏之德。在国为国,修公侯之德。在天下为天下,修帝王之德。这是一个持续人一生的进阶历程。对于一般人来说,修身修家足矣。

圣人治理天下,如果要让天下百姓长治久安,繁荣昌盛,那么,也是同样的道理,天下有道,为天下之根,天下有德,为天下之本。如果把天下当成一个人,天下的兴亡,和一个人的生死,都是类似的现象,道理也都是一样的:得道者昌,失道者亡。

人活着的终极意义,这个答案,并不在芸芸万物之中,也不在命运里。外物与命运,都不过是细枝末节和外貌。这个答案,在我们的根本之中。只有找到自己的根,才能知道自己是谁,才能知道为什么而活。

庄子说:"指穷于为薪,火传也,不知其尽也。"万事万物,包括我们人类,只是道德所生养的一些微末之物,一生一世,燃尽了似乎身死道消。而把这道德的火种,传于自己的子子孙孙,则不知其尽。所谓的传统,指的是什么呢,就是薪火相传,道统不灭。

庄子还说:“幸能得正,以正众生。”这个火种不会灭,不会亡,它会一代代的传承下去,每一个能幸得道德火种之人,都将会用这火种点亮自己,照亮世界。

道德经丨第五十一章

道生之,德畜之,物形之,势成之,是以万物莫不尊道而贵德。

道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。

故道生之,德畜之。长之育之,成之熟之,养之覆之。

生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

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