使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
上一章讲，一个人要精神内守，才能与天地同道合德，才能用之不勤，不为而成。反之，如果一个人精神外驰，失道离道，丧己于物，那么精神总有开泄消耗殆尽的时候，就会为者败之执者失之，终身不救。
内和外，怎么说呢。它说的是，人与万物间的相互关系。心生于物，为外；心死于物，为内；机在目，说明，眼耳口为精神内守还是外驰的枢机和开关。当人精神足全，无论枢机开阖，他的精神都不会外驰，也无需刻意内守，其心不生不死，内外不辨，此为忘。
忘，心之亡也。物我两忘，人的精神，既不会耽于外物，也不会耽于自身。这样足全的精神，就会与天地精神相通，以天地为身，以宇宙为身，与万物同其身，出无间 ，入无朕，独往独来，莫之能止。
要理解道德经的本章，“介然有知”是关键点。介，是一个象形词，甲骨文的字形，人居中间，有物居两侧。在本句的语境中，介然，就是介于母和子之间。有知，是指既知其母，又以知其子，复守其母。人是道与万物间的中介者，观察者。
人能理解万物，在于人得道。得道之后，要须臾不离，笃守不失，才能永久的理解万物。如果得道了之后不去复守大道，那么就会再次失道，失道之后，就会失去对万物的洞察力。人如果对万物丧失了洞察力和理解力，他们就会谋求，对万物立法，成为立法者。对自己不理解的事物立法，并自我规定自身的合法性，这也是挺无奈的事，因为他们失道了，不如此，连活都不会活了。
只知其母，不知其子，不可谓介然。不知其母，也不可能知其子，就更不可谓介然。既知其母，以知其子，如果不能复守其母，一而终，再而亡，也不可称之为介然。这便是介然有知的深意。
唯有做到“既知其母，以知其子，复守其母。”这样才能够介然有知，介然有知了之后，才能行于大道。
唯施是畏，要理解这句，施字很关键。施，由方，人，也三部分组成。前人一致认为，也的本义女阴的象形。这个说法是不对的。“也”是由“它”字变化而来。它字，前人认为，本义是指虫，对虫的象形，这也是不对的。它，是指事物的萌发状态，刚刚露出来一点苗头。一个事物，从无到有，物形之，类聚之，它们开始存在，便可对其进行命名，统称之为它，他，她。
事物从刚萌发状态，从地下刚拱出来一个尖尖，到伸展出来两瓣子叶，“它”上面冒出来的一个小尖尖，到了“也”的状态，上面就开始冒出来两个头。事物从一到二，既是本身从萌发到生长的纵向演进。也是指从个体到类的形成，因为不可能一个事物被演化出来，他只是孤立的，地球上只有一个它这样的存在物，凡是能被演化出来的事物，它都有类。
道之为域，为一为大。物之为域，为方为万。施，向着一方一隅之物，为物而裂道。道为物裂，则不复可行于大道。唯施是畏，是说，已经知其母，又知其子，但是如果不能复守其母，那么就会以物裂道，局限于子，不能再知其母，那么后面再演化出来的未来之物，就无法在去理解他们。要想须臾不离的行于大道，就不可以施己于道，以物裂道。
大道甚夷，而人好径。
我们想象一个面，无边无际的平面。在这个面上，没有一条直线，它是一个完整的平面。在这个平面上，画一条直线，整个平面就会被割裂，被一分为二。再继续画更多的直线，那么，这个平面就会更加的碎裂无穷。人只要行于某一条直线，那么这条平面上的其他所有可能性，就会对他遮蔽。人无法用一条直线去理解其他直线，更无法用某条直线，去理解整个平面。
我们再想象一个三维的空间，在这个虚空中，它无边无际。有了三维的物体之后，这个整体的空间，就被割裂成了无数的三维空间，每一个物体，都是对整个空间整体的割裂。
道之所处，无物，无时，也无空。物体割裂了空间，空间割裂了时间，时间割裂了生死，生死割裂了道。
夷，本义是指空旷辽阔平坦，无一物，平静。可用动词，也可用形容词，比如夷为平地，比如化险为夷。对于直线来说，一个完整的未被割裂的平面，就是甚夷。对于物体来说，一个未被割裂过的整体的空间，就是甚夷。对于空间来说，一个未被空间割裂过的时间，就是甚夷。对于时间来说，一个未被割裂过的生死，就是甚夷。对于大道来说，一个未被生死割裂过的永恒之物，就是甚夷。
大道甚夷，天地万物都有一个共同的母亲，道。道，虚极静极，绵绵若存，用之不勤，善贷且成，不自生而永生。人作为道与物之间的中介者和观察者，必须得精神足全，才可以知万物之母，同于大道，行于大道。而一旦开其门，济其事，以己施道，那么人就无法再介然有知，会变得只知其子，不知其母。
只知其子，不知其母，人就会以物裂道，缘物求道。就如同，一个已经被割裂的平面上，一条直线试图在一维空间里去探索这个平面，人只要割裂了道，不能复守其母，那么，再试图从低层次的存在物，去探求最高层次的道，以其子，而去知其母，这是不可能的。
而人好径，说的就是这种，以求其子，复求其母的做法。大道之子，无涯无穷，于是就造成，在天地之间，人人各执一子，甚或各执一孙，而妄图得知其母。执其子之方，执其孙之术，而谋其母之大道，用来治天下，则天下乱。用来治身，则身死。用来治家，则家破。
这些人，都认为自己所崇奉的，所执用的都是“道”，因为大道被割裂，形成了各种各样的碎片，很多人都认为自己手里的那块才是道，于是就会争执不下，甚至大打出手。一下子天底下，出现了无数的道。这就闹笑话了，天下怎么可以有两个或两个以上的道呢，就如同，一个人怎么可能同时有两个或两个以上的母亲呢。
这些异端邪说之间，互相的交战攻伐，谁也消灭不了谁，最后就互相妥协，选择了苟合。他们纷纷承认，对方的异端邪说都是“道”。更进一步，他们还会合在一起，说什么多少多少教合一。宣称一个人同时存在多个母亲，已经很荒诞了，又进一步说，这些同时存在的多个母亲，又可以摁扁了搓圆了，合成一个母亲。
天下之“道”，并非是越多越好，就如同一个人的母亲，并不是越多越好一样。那种见什么都尊为道的傻瓜行为，跟看到谁都喊妈妈一样幼稚愚蠢荒唐可笑。人只有一个母亲，天地万物，也只有一个母亲。要治理天下，就得按照母亲给子孙所设定好的唯一的，出厂设置好的操作系统来，而不是自己拍脑门，以己施道，把自己“规定”为万物的立法者，胡乱想出来一个“道”，用来治理天下。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚。
以己施道，实为失道。失道，则失其母。已失其母，则执其子，其子弥出，其治愈繁；其子弥多，其治愈难。甚繁甚难，终亡其政，政亡国灭，天下昏乱。
以径为道，以子为母，以此治国，在理论上，天下之径会层出不穷，天下之子，也会层出不穷，没有穷尽的时候，只要天地之母还在周行而不殆，那么天下的新事物，就会一直源源不断的被演化出来。
要有一套有限的理论和制度，来统治无限的永远在更新的天下万物，这就太难了。就得不停的更新迭代人发明的这套制度，不停的进行建构和打补丁。这种建构行为，也不会有穷尽的时候，随着新事物越来越多，它也就越来越难以适应新的时代，这套人发明的用来统治社会的操作系统，最后越复杂，系统就会越脆弱，效果就会越差。直到有一天，系统崩溃，社会秩序也随之崩溃。
朝甚除，朝是指一个周期的更始，除是指殿壁，这里有拾阶而上的意思。人发明构建出来的系统，是一个朝向无穷递进演化的统治体系。本章中，多处使用了甚字，甚，指无穷递进，递推。大道甚夷，是说大道，要多虚就有多虚，是没有尽头的虚。朝甚除，是说，社会统治体系，随着社会的演化越来越复杂，那么这个系统，也导向无穷复杂。一切都在拾阶而上，离复归于大道，也越来越远。
天下之母，生出万物，就已经给天下万物安装了一套原装的操作系统。这套系统，就叫自然，生来什么样，就按照什么样的天性而生存。万物依循这套系统来生息繁衍，所表现出来的样子，就是自然而然。为什么说要唯施是畏呢，因为，以径为道，为万物立法，就是迷信人可以发明出来比天下之母更完美的另一套系统。这样就会导致，不自然，刻意，巧伪。
这套巧伪的人造系统，越来越巧，越来越复杂，也就会越来越伪。人沉湎在这样的系统中，就会越来越遗忘自然之母，反而以一套巧伪的人造系统为母。万物生来都是以自保自存为最高法则，但是在巧伪社会中，这个社会的最高法则，是为了维护这套系统的存在。
为了维护这套越来越精巧的人造系统，就得耗费大量的人力物力。人们生活在这种人造的系统中，因为利益纠葛，也会冲突频繁，诉讼频繁，争斗频繁，维护社会秩序稳定的成本和代价就会非常高。实其外，则必虚其内，社会的过而不当的过度组织化，就会抑制社会经济生产，也会抑制国力的殷实。
田甚芜，人们都去忙着建设与升级那套巧伪系统去了，真正从事生产的人，就会变少。很多田没人种了，就会荒芜。田里没有产出，那么等收获的时候，自然仓廪里，就会虚废。
这段话，用在人身上，也是一样的道理。老子主张，要虚心实腹。朝甚除，为了不道之径，整个人都役累于物，并拾阶而上的越陷越深。那么心就会越来越实，心实了，腹就会虚。人的精气之田荒芜了，那么人体的精髓之仓，就无精可藏无气可用，整个人就会疲敝不堪。为什么大部分人都活不到天年，实心虚腹使然。有道者，虚心实腹，无道者，实心虚腹。国家如此，家庭如此，企业如此，人身也如此。
服文采，带利剑，厌饮食，财货有餘。
服文采，服是用的意思。这套人发明构建出来的统治天下的系统，它的结构会越来越复杂，为了维护这套系统的正常运行，就得不停的用人的语言和文字，来编织建造这套理论大厦。不停的升级，不停的打补丁，不停的杀毒，不停的煽动，推广和兜售。
带利剑，人发明的系统，最大的短板在于，你可以发明一套，我也可以发明一套，你可以兜售你的系统，我也可以兜售我的系统。从逻辑上讲，任何立法者，在合法性上都是平级的。你可以规定自己是立法者，我也可以规定自己是立法者。你觉得你的系统完美无瑕，可在我看来，你的系统一毛钱都不值。而且，你用你的系统所控制的大脑疆土，我也可以从你手里抢夺过来，用我的主义，消灭你的主义。
人靠人造的巧伪思想控制人群，维系社会秩序的最大风险爆发出来了。主义这种东西，如果你信它，它才有价值，所谓信念之外无“真理”。如果你不信它，觉得自己可以发明出来一套超过它一万倍的更好的主义，那么面前的所有其他主义，都是有待被消灭和扔进垃圾桶的思想垃圾。
为了防止有人扯掉这些统治人类的人造系统合法性的外衣，宗教会发明一些恐怖的死后世界的诅咒来吓唬人。而现实社会中，能被宗教的诅咒所吓倒的傻子毕竟不多，所以最后能杜绝人们拆穿和打倒某种系统的办法，只有暴力遏制，带利剑。不准质疑，不准反抗，更不准武力推翻当前系统。
厌饮食，厌在这里有满足的意思。人生活在这种巧伪的社会中，成天忙着算计和斗争，心太实，腹就会太虚。人会变得很凶恶，对食物也是如此，吃饱了还想吃，吃腻了还想再塞点，吃撑了，运动运动，消化的差不多了，还想接着吃，吃的越肥越狼吞虎咽。为什么会这样呢，因为心太实，心火烧的太旺，人对一切都会有奢欲，并穷奢极欲的无法被满足。
财货有餘，心火太盛，人不仅对食物穷奢极欲，人对一切都穷奢极欲。唯不施是畏，以穷竭其精为快。对外物过度的追求，对财富，难得之货的过度追求，这种奢欲，又会形成攀比。因为社会以巧伪治天下，人失道亡本，实外虚内，人人都会穷凶极恶，要在一群穷凶极恶的人中脱颖而出，就会造成攀比和竞赛。
高度组织性的社会里，以外物来标划人的社会属性，人想在这种巧伪的系统中生存的更好，就得终其一生的投入奋斗。在这样的竞赛中，可以看到，很多年轻人，年纪轻轻的就去世了，或者得了不治之症。还有一些事业十分成功的人，也年纪轻轻的就死掉了。实外虚内，实心虚腹，田变成不毛之地，仓里一粒米也没了，那么人就会死。对于国家来说，这个国家就会灭亡。
是为盗夸。非道也哉。
盗，私利物也；夸，奢也。道，公也。一个自然而然的人，是怎么走向了道的反面，变成一个穷奢极欲的人的呢。人疯狂的占有外物，这种欲望本身，就是基于一种匮乏。是一种精神的匮乏，对道的匮乏。只有不停的施为着，开泄舒散着自己的精神，才能感到自己还活着。
本章开头一句便讲，有道之人，唯施是畏。天下之母，所造万物，她所默认设置的自带系统，本身就是完备的。人自作多情的再发明一套巧伪的系统，一是画蛇添足，二是会弄巧成拙，三是会丧己于物，四会造成合法性危机。大家都是人，所以，每个人都是潜在的立法者。
以径为道，皆为不道。以子为母，妖妄丛生。实心虚腹，田废仓空。实外虚内，命不久矣。其奢欲深者，其天机浅。施不道之为，以此治国，则国亡；以此治身，则身死。
中国文化中，最高的学问，就是治理天下，开万世太平。也就是说，治理天下的目的，是让天下的秩序，更和平，更长久，永远不要有祸乱，人人都能生活的很幸福。对个人来说，治身的最高目的是什么呢，把人身当成一个国家来看，治身和治国，道理都是一样的，它们的最高目的都是，千万不要亡国。身病，身不得其死，都形同亡国。
于国于身，说到底不过就是太平二字，要公了之后，才能有平。唯有道者，才能至公，至公而有太平。人们往往是，奔着好的愿望，都宣称自己在找到了自己的“道”，殊不知却都走了不救之路。在错误的道路上越走越远，就会越来越背离大道。以至于到最后，积重难返，越治越乱，越施为越不救。
本章阐述了，如果不复守其母，不行于大道，以一己之妄，以社会上各种不道的异端邪说来治理国家，来治身治事，就会导致不救而亡的下场。如果事情已经到了这么危险的境地，要怎么才能自我挽救呢。下一章，将给出救治之措和答案。
