天下有始，以為天下母。
前面两章写，天地万物，皆有生死。要理解生死，就得知道，万物何以生，何以死。要如何理解万物的生和死呢，道德经认为，道生万物，德畜万物，然后万物才能得以成形，得以成势。万物有了形势之后，可见可得，才能得以被人所认知，所描述。从而形成知识。
如果不知道万物为什么会有生死，那么就会错误的认为，万物的生和死，都是因为一些莫名其妙的妖怪创造出来的。持有这种想法的人，十分的普遍。而稍微脑子好使点的人，对妖怪创造万物，是不以为然的。因为这个妖怪可以创造万物，那个妖怪也可以创造万物，到底谁发明的妖怪最厉害呢，又要弄成三岁小孩过家家攀比谁的玩具更厉害的幼稚游戏。
如果说，是这些形形色色的妖怪们创造了万物，那么这些妖怪们又是怎么来的呢，而崇奉这些妖怪的人，则很愤怒很暴力地拒绝人们质问这些妖怪都是怎么来的，并把这些法力无边的妖怪都说成是他们的神，他们的主人。
这些不相信妖怪创造世界的人，很多会导向不可知论。认为万物的生死，万物的由来，万物的演化和消匿，都是不可知的。和愚不可及的各种版本的妖怪创世论，死后再被妖怪回收论相比，不可知论，也是一种愚蠢的观念。万物当然不会毫无来由的生死，毫无来由的演化。不可知论的问题出在，它们试图通过已经成形成势的可见可知的万物那里，去自下而上的逆向去认知这一切背后的推动力。这种自下而上的做法，显然是行不通的。
举个例子，做个思想实验，一个人站在六层楼的天台上，往楼下面扔金鱼。如果把地面之上的楼都遮盖掉，这些不停往下掉的金鱼，是怎么掉下来的，后面还有多少金鱼往下掉，只通过地上的金鱼，是不可能逆推出来六楼的天台上站了一个什么样的人，也不可能知道，他的桶里还剩下多少金鱼，这就会造成不可知论的观念。
反过来，如果对六楼天台上发发生的一切，都了如指掌，那么掉落在地上的金鱼这些现象，就不在是什么神秘莫测之事，而是应然之事，确然之事。既不需要假设出来很多妖怪来解释，也不需要用一个不可知论来搪塞。
天下所有的万物，都是有开始，有原因，有推动力的。这个天地之根，万物之源，就是道。自上而下的看，是道先生了无，无生了有，有生了天地，天地生了万物。一茬万物被生出来，一茬万物消亡，反反复复，无穷无尽。为什么一切都没有穷尽呢，因为天下万物，存在这一个不停的生育万物的母亲。
既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。
在中国的文化中，理解万物的思维是，要先知其所以然，才能知其然。而西方文化的思维则是，试图通过先知其然，然后再逆向出其所以然。例如对待下面这样的一个问题，人的生命是怎么回事，人为什么会生病，中西方的思维是完全相反的。中国文化是先告诉你生命是怎么发生的，生死是怎么循环的。然后进一步推论出，人生病，是因为逆了天地之气，逆了万物之势。
西方文化，则是试图，通过从分子从原子层面上，理解什么是生命，什么是疾病。都不知道生命是怎么来的，也不知道疾病是怎么来的，他们也搞出来了一套套言之凿凿的“生命科学”和“医学”。试图在物的层面上，去理解道，这是一种迷信。正是因为，他们不知道人体是怎么生病的，器官和组织是怎么坏的，所以他们对待疾病的手段，也比较有意思，直接把“坏”的零件割掉就行了，哪里疼割哪里，哪里坏割哪里。
要让一个饥饿的人消除饥饿，一个办法是给他吃饭，另一个办法是杀死他，因为死人不会感到饥饿。西方的医学，也是类似的思维，消除疾病的方法有两种，一种是让人恢复正常，疾病自然就痊愈了，另一种方法就是把病患的部位切掉，于是病就好了。这种思维，跟把饥饿的人杀死，好解决他的饥饿问题，有异曲同工之妙。如同死人不会饥饿一样，被割掉的零件也不会再生病。
如果我们理解了，天下万物都是怎么生出来的，我们才能理解，万物为什么会是这样，以及它们会如何演化。上一波万物消亡了，如果我们的理解力，也随之跟着这波万物而消亡，那么我们就无法理解，下一波万物是怎么来的，以及下一波万物会是什么样的。
人一时得势容易，难的是一生得势。为什么呢，因为万物的一波成形成势，接着就会进入衰亡周期。有的人认为，它理解了这一波万物的生死循环，所以他也可以通过这个循环道理，去套用在下一波的万物生死循环之上。这显然是不行的，不可以物解物，以物缘道，而应以道明物，以道统物。
我们要理解，下一波万物，会成什么形态，会成什么趋势，生死周期又会是多久，就得复归于天下万物之母那里，去俯瞰洞察万物。再用上面那个例子来说明，得站在六楼的天台上，看着天台上的那个人桶里装了什么鱼，才能知道明天他会往下扔什么鱼。不能因为，他昨天往楼下扔了金鱼，就断定，他明天还会照样扔金鱼。他有可能明天扔乌龟，也有可能明天扔螃蟹，这都取决于他桶里装了什么，而不取决于他昨天往楼下扔了什么。
如果我们盯着那个天台上的人，和他手里的桶看，那么我们就可以每一次都能判断准确，他下一次会往下扔什么鱼。这就是一种自上而下的思维方式，先知其所以然，才能知其然。如果掌握了这种自上而下的理解万物的思维方式，那么就不会错判任何一次的形势，就会每一次都能在万物演化过程中，主动的去统御万物，趋利避害。
人与万物的关系，可利可害。如果不能理解万物的演化规律，那么人的生存就会被万物所害，万物的形势，就会被认为是可怕的力量，这种可怕的力量，就会把人碾碎。反过来，如果能够掌握万物的演化规律，那么就可以通过利用这样的规律，把万物转化成利，终生也不会为万物的演化所害。逆万物之势而得害，则事败身亡；乘万物之势而得利，则大业成功。这便是没身不殆的道理。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
问题的关键就变成了，我们怎么才能看到战在天台上的那个人，怎么才能眼睛盯着他手里的那个桶呢。也就是说，怎么才能做到复守其母呢。塞其兑，闭其门，终身不勤。这句讲的就是具体方法。
自下而上的研究楼下跌落的金鱼，无论把这些金鱼们研究的再怎么细致，也不可能通过逆向工程，把楼顶上的那个人逆向出来，也更不可能逆向出来桶里还都装了什么鱼。这就决定了，中国文化中的格物致知，西方文化中的物理学。都无法自下而上的通达天下之始，和万物之母。西方物理学刚传入中国时，翻译的名称就是格致学而不是现在通用的物理学。格致学，物理学，都是研究万物层次道理的浅显学问。
穷物并不能得道，再说了，物也不可被穷尽。把所有的交易数据，都研究透，也不可能逆向出来，交易所的服务器，是什么型号，什么配置。而且，所谓的穷尽数据，穷尽的不过是历史数据而已。新的一天，又会有新的数据产生。只要交易所不倒闭，交易数据，就不可能被彻底穷尽。同理，只要宇宙不毁灭，万物也不可能被穷尽。
兑字，上面是个八，中间是口，下面是人。意思是说，人以自身之气，向八方舒散，对万事万物，都采取一种积极主动的趋向姿态，去追逐万物。人在这种无尽的追逐中，很快的就会耗尽自己的精气神。而且，当一个人被束缚在特定的某事某物上时，那么就意味着对其余的事物，都丧失了理解。因为人不可能同时把自己绑在所有的事物之上，以物解物，物不可穷，以知达知，其知无涯。
塞其兑，是要抱神以静，把精气神都收回到自身之内。这样才能重新站在万物的总源头上，高高在上的，俯瞰万物，看它们的生生死死，看它们的缤纷变幻。精神内守，虽然收回来了，但是为了防止人的精神再次开泄，那么就要关闭精神出入的大门，眼，耳，口。关闭了这些精神出入的大门，那么人就可以做到根源牢固，神不外驰。
抱神以静，以正其形，根源牢固，神不外驰。这样就可以做到，精全，精全了之后，就可以有纯气之守。纯气之守，守之又守，则能神全。神全，则通其明，见万物变化之朕。通明者，则德全，德全集虚，而同于道。同于道，天下都会前来归附他，根本不用他去追逐天下。什么都不做，就可以有天下取天下，这便是终身不勤。
所谋所营者为事，举而措之为天下民者为业。人的事业，得万物之利则成，失万物之利则败，反为万物之势所害者，则亡。怎么才能永远不失败呢，首先，不能一叶障目不见泰山，不能丧心于物而失道，这样就会丧失对万物变化的总体洞察力。其次，人的精神要足全，要内守，以无用有，以道统物，天下万物各行其所是，各成其所成，终至不为而成。此谓圣人之道。
开其兑，济其事，终身不救。
开其兑，把精气神都舒散出去，消耗在各种事物之上，从这个事物，不停地迁徙到了另一个事物，而新事物，总是在不断的冒出来，那么这个追逐就不会有穷尽的时候。这样一直耗散下去，人的精气神就会枯竭，就会被耗尽。精气神都没了，那么人也就会没了。人的生命，说到底就是一口气撑起来的肉壳子，气没了，壳子撑不住了，塌了瘪了坏了，疾病来了，死亡也跟着来了。
人的理论寿限，有一百二十岁左右。但是极少有人可以活到自然寿限，为什么呢，都是因为过用。就像手机一样，正常使用的话，电量可以续航两天。而一个重度用户呢，他可能一天一充都不够。手机没电了可以充电，人呢，人快死了可以给生命充电吗？
关于能不能给生命充电这个问题，有不同的答案。有极少的几个人，可能在人类的历史上，只有寥寥几个人，才懂得怎么给生命充电的技术，这个答案是长生术。还有一部分人认为，生命是定额定数的，只能省着花生着用，用完就没了，节俭些会活的更久，这是养生术。还有的人认为，生命就在于折腾，在于重度使用所带来的快感，折腾不动了，死了也没遗憾了，这种是作死术。
最愚蠢的一类人，他们认为，人的生命是假的，世界也是假的，在彼岸有个摸不着看不见的隔壁房间，里面存在着一个摸不着看不到的手机，里面装着摸不着看不见的电池，怎么用电量也都用不完，那个手机才是真的，人活着本身没有意义，为了能死后去玩那个真手机，被装神弄鬼的人糊弄奴役一辈子。这种活法，叫神棍术。
人要一辈子立于不败之地，首先就得奉生治身，连生命的基本原理都弄不清楚，那么活的就会打折很厉害。弄清楚了生命的基本原理，也就很容易的可以理解，天地万物运转的基本原理。因为这些，都是同一个道的不同体现。
反过来，既不懂生命运转的基本原理，也不懂天地万物运转的基本原理，那么人就很难驾驭自己的生命，也更难驾驭天地万物。理解不了天地万物的形势，理解不了未来会出现什么变化，活的就很被动。背道而驰的活法，生命就被自戕自害，事业上，因为逆了万物之势，也会被万物的形势倾轧而过。
对于生命，对于事业，要经营筹措它们，道理都是相通的。不外乎都是趋利避害，得益而去损。要得万物之益，以力取之为下，以智取之为中，以道取之为上。用力，自戕自损，得不偿失，是用生命在和利益做置换。用智，依万物之理，而寻找最优路径，可以提高效率。用道，则是无为之益。只有懂无为之益，才能成天下之大业。用力者谋生，用智者谋利，用道者，谋天下。
如果开其门，济其事，把耗散自己的生命当成生活任务一样去完成，那么当人的精气神，全部耗散光了，他的生命也就要枯萎了。一个行将枯萎的生命，无法支撑起盛大的事业。认为生活就是把精气神都抛出去的观念，而不是精神内守，这样的观念，就会导致终身不救，身亡事败功不成。
懂事道，方懂奉生，懂奉生，才能理解，此身即是大道，才能明白，功成事遂之要，才能窥见天地变化之枢机。最终才能游刃有余的应对一切，既不耗损生命，还能功成事遂，顺万物之势，谋万物之利，不为而成，这才是真正的最高境界的成功。
见小曰明，守柔曰强。
前面说，用强，用力，把生命都耗散在外物之上，不理解万物之势，就以博斗的姿态去谋取万物之利，那最后的下场，就是终身不救。如果人已经走到了这条路上，怎么才能拉回来呢，怎么才能给救回来呢。
见小曰明，这句话讲的是，万物皆始于未有，起于毫末。拘泥于已成之物，已成之势，那么就无法理解，世界怎么继续演化，未来又会生成什么事物，产生什么形势。理解了这一点，就不会在把精神和心智，都拘泥在已成之物上，也不会认为，已成之势，会永久维系下去当前的势头。
愚蠢这个词是什么意思呢，愚讲的是，一个人的心智，局限在一个墙角里，而不理解墙角之外的世界。蠢呢，说的是，有的人像春天的虫子一样蠕动着，慢慢的爬行。愚侧重讲不变化，蠢侧重讲，变化的太笨拙，太慢，跟不上万物的形势演变。一个人为什么会把自己困在已成之物，已成之势上呢，就因为他不肯把自己的心智从角落里拉回来，即便想变化，也笨拙的像个虫子。
见未有，见毫末，就能明晰洞察万物之纷纭变幻。而一旦用力用强，那么心智和精神，还是会被成长的外物所牵扯出去，并捆绑在上面，最终被固定局限在一个角落里。要避免掉进这种窠臼，就需要精神内守，永远的内于自己，外于外物，居高临下才能俯瞰天下万物的全体。而一旦丧己于物，置身于物，那么就不能再俯瞰万物，就会变成在墙角里蠕动的一条虫子，看啥都是真理，看什么都是道。
精神内守，怎么做呢，要用柔，抟气致柔。真正的强，不是知一物，辨一时，乘一势，毕一功。而是要不出户知天下，乘心游万物，成万世之功。不生生者生万物，不化化者化万物，不自生才能长生，不自化，才能化天下。人怎么才能站在不停流逝的时间里，理解永恒的变化并驾驭万物呢，万物都有一个共同的母亲，要理解万物的永续演化，就需要，既知其母，以知其子，复守其母。
用其光，复归其明，无遗身殃；是為袭常。
在道德经中，光与尘之辨，贯穿始终。光，造化万物的驱动力，来自于太阳。尘，构成万物的形质材料，来自于地球。天地相合而生造化，只要太阳永恒的在照耀着，那么在未来，就会永恒的生出来和以前，和现在，不一样的新事物。
形势是什么呢，如日中天，并不是真正的形势，因为形势走到这一步，说明已经步入了衰亡的开始。万物的生死存亡周期，可以分为两段，一半是生长周期，一半是衰亡周期。生长周期，为阳，为生，为利，为益；衰亡周期，为阴，为死，为害，为损。
要乘万物之势，谋万物之利，着眼点就是万物的生长之势，而非衰亡之势。万事万物，起起落落的形势，变化莫测的未来，都不过阴阳二字。既然势起于未有和未始，那么要乘势，就得从未有和未始，毫末之起处，乘而驾之。等形势已经成熟了，人人都看得见了，都能理解了，说明这个形势也就要结束了，在形势最高处骑乘它，就会被甩进衰亡之谷。
用其光，站在未有之处，看未来之有，站在未始之处，看待未来之物。现在人很喜欢说，活在当下，这是很肤浅的无意义的废话，跟什么都没说是一回事。说这种话的人，既不理解过去，也不理解现在，更不理解未来，他们连自己身上唯一的特长，愚蠢，也不理解。他们就是没话找话说，自以为多说点故作高深的废话，就可以让自己看上去没那么愚蠢。
真正有意义的是，在任意时刻，都可以见万物之为萌，见变化之未兆。这才是理解了过去，理解了现在，理解了未来。这种超越了形质变化，超越了时间变化，对天地万物都洞若观火的精神和心智状态，就是明。明道，才能万世万域的理解天下万物的形势，理解了这一点，才可以谈，怎么取万物之利，谋万物之益。不理解这一点，人就会变得愚蠢，被万物之势所倾轧。
无遗身殃，有两层意思，一个是性命之明，精神不会丧于外物，生命不会耗散，这样精神内守，精神足全的人，他的生命，不会因为外物怎么变化而受到损害，所谓胜物不伤。很多人，生活中出了个什么变故，马上就会精神崩溃，生活变得不能自理，为什么会这样呢，因为他的精神都耗散捆绑在外物上，外物崩塌，他的精神也会崩塌。而对于一个用心若镜之人，外物无论怎么变化和崩塌，对他的精神都不会有丝毫的损害。
第二层意思，是见万物之明。自己的事业，与万物之成同步而成，自己的利益，与万物之势，同时而兴。这样就可以，盗天下之机，盗万物之机。不会因为逆了天地之气，逆了万物之势，而受到外物损害，不会留传祸患给自己，此谓无遗身殃。
是為袭常。天下万物的演化，如果看做是一辆奔腾向前的火车的话，那么人和这辆火车的关系，有三种。一种是乘坐在这辆火车上，让它载着自己向前飞驰。第二种是，不知道火车从哪开来，也不知道火车的行进路线，经常乱穿火车道被火车撞翻。第三种是，向犀牛那样，迎着火车一头撞过去，撞的头稀碎，爬起来还想撞。
第一种，就是袭常，因袭了大道，天地万物的常理。所以可以做到，天人合发，不为而成。第二种，第三种，都是不知常，妄为。妄为，则大凶至，越用力，后果越糟糕，越用强，越败亡得越快越彻底。
人生的成败，天下的兴亡，道理都是一样的。顺了形势，什么都不做，就可以成功，天下就可以兴旺。逆了形势，做的越多，越失败，天下也会越乱。而要顺形势，就得理解万物，要理解万物，就得知万物之母，要知万物之母，就得明道。明道之后，就能知常合道，就可以乘坐着天下这辆火车呼啸着奔驰。不明道不知常，就会妄做妄为，冷不丁的，被呼啸而来的火车，撞翻在地。
附：《道德经》第五十二章
天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，无遗身殃；是為袭常。
