第一章
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
释义：
孔子说：“以德治来为政，君王就会像北极星那样，德配天下，天下百姓都会共同拥戴他为自己的君主。”
解说：
政，正人之意。正天下之人，天下皆正，则谓之太平，谓之天下大治。既然要正人，就需要以某种准则来正人。天子以何正天下百姓呢？以德正人。德有正德，有不正之德，天子之德何以为正？德以天理为纪，则为正德。如此，天子以德正天下，如北极星以恒常之中枢定天文。
北极星以德定天文。天子以德定人文。如果没有北极星，天文观测就失去了定位的判准。如果没有天子以人文定天下，那么天下就失去了定人的判准。人无以定，则天下必然混乱不休。所以，德教在于教化人，行教化以定人。人定于正德则天下安。
本章是儒家政治思想的核心。这个政治思想，有四层涵义，并且层层递进。第一层的涵义是，为政以德。第二层的涵义是，以德配天。第三层的涵义是，天下共主。第四层涵义是，万民同德。
孔子所崇奉的政治思想，是在吸收了夏商两代的经验和教训的基础上，完善并成形于周朝初期，也就是夏禹、商汤和周文王的三王之道。
具体地说，这个以德配天的德，体现在三个方面：敬天，敬宗，爱民护民。由敬天，可推知忠君。由敬宗，可推知孝悌。由爱民护民，可推知仁义。
第二章
子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”
释义：
孔子说：“《诗经》三百首的为政作用，用《诗经·鲁颂·駉》一句诗来概括，便是尊三王之正道。不偏不斜。”
解说：
思在这里并非思想的意思，而是语气词，用于语首，无实义。駉，是指膘肥体壮的骏马。
原句是这样的：駉駉牡马，在坰之野。薄言駉者，有骃有騢，有驔有鱼，以车祛祛。思无邪，思马斯徂。
意思是说：雄健的骏马，牧养在郊外。看那些骏马，红色为骃灰白騢，黄背为驔白眼鱼，驾着车儿气势昂。沿着大道不偏不斜，骏马奔驰向远方。
《駉》这首诗是歌颂什么的呢？我们来看下《毛诗序》：《駉》，颂僖公也。僖公能遵伯禽之法，俭以足用，宽以爱民，务农重谷，牧于坰野，鲁人尊之，于是季孙行父请命于周，而史克作是颂。
诗是礼乐教化的重要组成部分，是德治立教的根基。在儒家六经中，《诗经》和《乐经》居其二，可见《诗经》有多么重要。
世俗所理解的诗，主要就是唐诗那种文体，一种文学形式。其实这是对诗的极大误解。诗的本义，是祭祀的时候，赞颂天地神明，赞颂君王的。而且都是要唱出来的，同时配以乐舞。这便是礼乐教化的原本面貌。
把思无邪一句，理解成思想纯正，是比较流俗的误解。是对诗经比较严重的误读。
世风日下，从一个社会的诗歌和音乐就可以反映出来。从诗经，到乐府诗，再到唐诗宋词，再到元曲，再到满清京剧，民国小调，现代诗歌和流行音乐，这就是一个每况愈下的礼崩乐坏过程。品位越来越差，风气越来越差，人的教养就会跟着越来越差。诗歌和音乐，不是儿戏，而是礼乐之大本。人在成长的过程中，会不自觉的被他耳濡目染的诗歌和音乐所塑造并定格。
第三章
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
释义：
孔子说：“以法教来治理国家，以刑罚来威逼百姓遵守共同的行为规范，人们就会想方设法逃避刑罚，并且不会以律令来自我约束。以德教治理国家，以礼来教导百姓遵循共同的行为规范，人们就会听从教导，并且还能自我匡正。”
解说：
无耻，失去规范约束的行为。有耻，依循规范的行为。格，匡正 。
法教和德教之辨，可以这样理解：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后法。所谓的法治，并不比德治更优越，而是德治比法治更优越。以礼矫人，矫正失败后，不得已才只好用刑律矫正他。
礼，君不使无耻，不近刑人。这句话，把德治和法制的关系，说的很清楚。并且，德教和法教，自古以来就是长期并存的。并不是说，秦之后我们的历史上才出现了法教。
我们举个现实生活中的例子来说明，为什么德治比法治更优越。如果我们以刑罚来规定，酒后驾车，是违法行为，查到扣分罚款刑拘。很多人觉得，如果酒后开车侥幸没有被查到，那么就是自己赚了便宜，这就是民免而无耻。而以德治来治理这件事，应该是认真系统地教育司机酒驾的危害，教育他们，遵循这样的行为规范，不仅对别人有好处，也会对自己有好处。他们学进去之后，就会遵循这样的规范，如果不小心违反了，他们还会自我匡正，这叫有耻且格。
第四章
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
释义：
孔子说：“我十五岁开始有志于学习先王之道，三十岁的时候学有所成。四十岁的时候，知理之当然。到了五十岁，知理之所必由，皆受之于天而成。六十岁时，知天下通于一道，亦能以一道而通天下。故能一通百通，闻声而尽知天下事。到了七十岁，乘物游心，而不违物理人伦，不逾法度礼制。”
解说：
流俗的注解，对这一段误读比较多。三十而立，不是成家的意思，而是成道的意思。耳顺也根本不是指，听到不好听的话，也能觉得内心舒服。这样根本不是耳顺，而是不知羞耻。
第五章
孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝於我，我对曰，无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
释义：
孟懿子问怎样才是孝。孔子说：“不违背礼，就是孝。”
樊迟为孔子驾驶马车时，孔子告诉樊迟说：“孟孙问我怎么样才是孝，我对他说，不要违背礼。”
樊迟问：“是什么意思呢？”
孔子说：“父母在世的时候，对父母要事之以礼。父母过世了，安葬父母要遵循丧礼。祭祀父母，要遵循祭礼。”
解说：
在为政篇，一连四章论孝。对孝的流俗理解，认为就是指赡养父母，顺从父母的话。事实上，赡养父母，听话，只是孝比较肤浅的表层内涵。孝的内涵，是极为丰富的。因为孝是人伦之本，是礼义之本，是德教之本，故此也是为政之本。
孟懿子问孝，只是具体的问，如何事亲，才算是孝。但他没有深刻的思考，为什么人应该孝敬父母。从以无违父母为孝，到以无违礼为孝，这是从事亲的生活层面，上升到了孝道的人伦之道层面。孔子担心孟懿子没领会透，自己也需要更深入的阐述孝道。所以才故意对樊迟说了后面的话。
孝对儒家的德治为何如此重要呢？因为对天子来说，他要做的事，不外乎是治人事天。他作为天的儿子，受天命所嘱托，在人间代为施行天道，代天管理天下百姓和万物。这是事天。天子没有把天下治理好，就是有负于天的委托，事天无功，这就是不孝。而且，天子视百姓为子，百姓视为天子为君父，如果百姓吃不饱，穿不暖，被蛮族欺负了，治人无能，那么天子就是不慈。
事天治人两方面全失败了，为天之子不孝于天，为百姓之君，不慈于天下，这样的人还能做天子吗？显然是不可以的，因为德不足以配天下，不可以再做天子。怎么办呢？重新换一个有德之人做天子。
儒家的孝，是从天子，到诸侯，到卿大夫，再到庶人，是自上而下的孝道，而不是人们所认为的是庶民之德自下而上的传导孝道。
第六章
孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”
释义：
孟武伯问什么是孝，孔子说：“父母爱子心切，唯恐其生病，常常为此感到担忧。以父母之心为心，以父母之忧为忧，谨以守身修身养身治身，才能让父母免于担忧，这就是孝。”
解说：
孟武伯，孟懿子的儿子。此人好武而莽撞，孔子深知其平时的举动不慎，会让父母担忧他有什么闪失。如何才能举动皆妥当呢，在于不逾节。
父母对孩子的担忧，没生病的时候，担心孩子会生病，于是把孩子照顾得无微不至，生怕孩子会生病。孩子生了病，父母则担忧孩子什么时候能痊愈。等孩子病好了，父母又要担心，孩子以后还会生病。
父母如此爱孩子，子女应该如何报父母之爱呢？父母如此担心和关心孩子，子女又应该如何让父母宽慰呢？
只有我们能体会到父母的这种无所不至的爱，体会到这种无所不至的关切，我们才能以心体心，以爱体爱，才能深刻地理解什么是孝。
孔子的弦外之音是，连自己都照顾不好，成天让父母担忧得牵肠挂肚的，这种人怎么还敢奢谈孝呢？
第七章
子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”
释义：
子游问孝。孔子说：“现今很多所谓孝者，认为饮食供奉父母，就是孝。如果这也叫孝顺的话，连那些狗和马，都有人养活它们。如果子女对父母没有发自内心的敬爱，那养活父母，跟养活犬马，又有什么区别呢？”
解说：
很多人认为，父母给了自己生命，等父母去世的时候，自己再风光体面地给父母送终；自己小的时候，父母养活了自己，等自己长大了，父母老了，自己再养活父母，这就算报了父母的生身养育之恩。
孔子认为，这并不是孝。因为父母养孩子，并不是跟养猫养狗养马那样，是因为养着有用或者养着好玩，才去养育孩子的。而是发乎天，顺乎理。什么是天理？为人父母，不生，不育，不养，都是伤天害理。因为天地造化人身，人不过是天地精神所委顺而成人。人绝嗣，无异于是绝天之嗣，并非绝己之嗣。
父母生育孩子，养育孩子，照顾孩子，父母对孩子的慈爱，是敬天理崇道之大义。反过来，孩子对于父母也是如此。孩子孝敬父母，这也是对天理的大敬和大义。
敬重于爱，敬发乎义，爱发乎情。敬，是对天理人伦的大义。而爱，很多人对犬马也能有泛滥无尽的爱。所谓爱狗人士，爱猫人士，动保人士，这种人连父母都忘了，反而把人生的情爱都寄托在畜生身上，并认为这是善良的体现。在孔子看来，这种人，已经不算是人了，而是伤天害理不仁不义的畜生。
仁义，皆发乎天理，而极于人伦。有道者，必先敬天而爱人，而后有仁义。无道者，则先伤天害理，而后滥爱施于不仁不义。
第八章
子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
释义：
子夏问孝。孔子说：“侍奉双亲的时候，做不到和颜悦色。尽管，家里有事，子女帮父母操劳。酒食做好了，让长辈先用。你以为这样就是孝了吗？”
馔，读音zhuàn，饮食之意。
解说：
子游虽有能力赡养父母，而敬不足。所以孔子才会说子游，你养一屋子狗和马也是养，养父母也是养，如果没有对父母的尊敬，那奉养父母，跟养狗养马又有什么区别呢？
子夏和子游的具体情况又不一样。子夏为人，义节尊敬有余而温润不足。所以孔子才会教导子夏，君子在侍奉双亲的时候，不仅要做到尊敬，还需要做到和颜悦色。
和颜悦色从何而来，深爱之至，则必有和气，有和气者，则必有悦色，有悦色者，则必有婉容。仁，并不是一种强制性的道德要求，而是来自一种发自内心的深爱。
弟子问孝，孔子论孝，分述四章，这四章是一个整体。孔子对孟懿子说，不违礼为孝。对孟武伯说，不逾节为孝。对子游说，不失义为孝。对子夏说，亲于仁为孝。对于君子来说，这四者构成了一个完整的孝道：不违礼，不逾节，不失义，亲于仁。
第九章
子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”
释义：
孔子说：“我对颜回讲学，一讲一整天，但颜回始终不疑不问不辩。一直默不作声的，看上去跟个傻学生一样。课后，我注意观察他，发现他又能发挥运用我所教的道。说明颜回这个人，一点也不傻，而且是个很聪明的好学生。”
解说：
颜回，字子渊。是孔子最得意的学生。孔子把学生分为三类。
第一类，愚笨迟钝的学生，老师讲课，学生只是听完了，记住了。但是完全没理解和领会。也不作任何思考和疑问。因为这样的学生，连问问题都不知道应该怎么问，他完全没理解，所以也不知道针对哪里发问，尚不具备发问和论辩的能力。所谓无违如愚，就是这样的学生。
第二类，勤学好问的学生。老师讲课，他们听进去了一些，但是不通，没理解透，所以会问。而且知道针对自己所不理解的地方，针对性的问老师，和老师进行论辩。老师答问之后，学生才能豁然开朗。
第三类，明睿通彻的学生。这是孔子最喜欢的那类学生，他们听完就懂了，而且理解和领会得十分透彻，足以触类旁通的发挥和运用。既然完全领会了，所以不需要疑问和论辩。此无违，和彼无违，完全不同。
这一章，是孔子抒发对颜回的赞美。
孔子曾经这么说过：我立教传道，开坛讲学，一直都在希望，能教一些明睿通彻的学生，他们能通透我所传之道的微言大义。如果我教完了，听的人不能思考；能思考的不能领会什么是真义；能领会的人，又不能全部通透。那我教来教去，也没有希望啊。直到遇到了颜回，天哪，这就是我一直在寻找和期待的那个学生。他怎么那么聪明啊，我说什么，他都能马上就领会。不仅马上就能领会，而且还能触类旁通举一反三的加以发挥和运用。一个做老师的人，能得到一个这样的学生，夫复何求。所以，我是如此的喜欢和他讲道，一讲一整天不仅不觉得累，而且还充满了愉快的满足感。可惜啊，为什么这样的学生，我只有一个颜回呢。
第十章
子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”
释义：
孔子说：“要了解一个人是不是真正的君子，先看一个人的言行是不是符合君子之道。再判断这个人的行为动机，看他遵从的是什么。最后再审视他做出那些行为的目的，和他的安身之道是什么。如此一来，那些以君子之言行来自我掩饰的伪君子，他们还怎么隐藏自己的本来面目呢？”
解说：
本章说的是知人之道。圣人欲立人，必先察人，欲治人，必先知人。视，只是简单的观察，这样可以看出来一个人的言行是不是合道。观，是比较详细的观察，可以看出来，这个人是因为先合道而后发，还是为了欺人，先发以求后合道。察，仔细深入的观察审视，如果这个人的动机，并不是合道而后发，那么他一定是怀有什么目的，要了解这个人的目的性，从他所安身的道，便可以找到更进一步的深入解释。
视，观，察，步步深入。所以，所由，所安，步步深入。这便是知人之道。
第十一章
子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
释义：
孔子说：“学道，能温习以前学过的内容，而每每有所新得，这样的学生便具备自我教育的能力了。”
解说：
这句话并非是孔子对自己说的，而是孔子对弟子们说的，所以是指学生温故而知新，并非指孔子温故而知新。可以为师，也不是指可以做别人的老师，而是指自己可以做自己的老师了，也就是自我教育的能力。温习以前学的内容，很多人都可以有所新得。那是不是很多人都可以开坛讲学，做别人的老师了呢？显然并非如此。
第十二章
子曰：“君子不器。”
释义：
孔子说：“君子不会过于追求功用，而暗昧其道。”
解说：
本章说的是道与器之辨。我们平时要说一个人没出息，会说他不成器。说人有本事，会说他成大器了。为什么孔子要说君子不器呢？这里说的君子不器，不是不让人成才，而是说，君子不能过器而昧道。
孔子还说管仲器小。为什么这么说呢，因为管仲虽然身怀大道，而不追求道之功用广施于世，不追求平定天下。道虽大而所谋者小，所以说管仲器小。
君子成器，只能有一器之用。君子成道，则无所不能，无所不用。道可御世而器不可御世。故此，君子以成道为志，而不以成一器为志。
第十三章
子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”
释义：
子贡问君子。孔子说：“先立其道，后行其道。”
解说：
在上一章讲君子不器，就是对子贡说的，孔子教导子贡，虽有才具，但更要以成道为志。本章还是继续教导子贡。
子贡问，如何才能成道呢？孔子教导他说，欲先有志于成道，必先立道，而后行道。
第十四章
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
释义：
孔子说：“君子为道，合于道而不与人较长短高下。小人为器，故与人相争长短高下，而失之于道。”
解说：
君子之为道，皆为一道，故比无可比。所虑者，在于成道之不全和不足。而小人之为器，则凡为器者，皆有所长短。所以一群君子在一起，不会互相夸耀和争论，谁的道大，谁的道小。而一群小人在一起，则会喋喋不休的互相夸耀自己和贬损别人，你混的怎么样，他混的怎么样，浑身都是虚荣心。如果孔子看到了这一幕，肯定会说，小人哉，小人哉。
本章应该也是对子贡说的。可以推想一下，子贡听了君子志于道之后，马上接着问，那成道的人是怎么样的呢？那谁谁谁是不是成道多一些？那谁谁谁是不是成道少一些？于是孔子就对他说了这句话。
这四章，都在谈论道与器之辨。孔子认为，一个人是君子还是小人，在对待道与器之辨这个问题上，是很能说明问题的。这是辨别一个人，是不是君子的主要判准。
第十五章
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
释义：
孔子说：“学而不思，就会迷惘。思而不学，就会昏殆。”
解说：
为学致知之途有二，学与思。如果只学不思，一方面会造成只知其然，不知其所以然，无法理解所学之道。因为无法理解，所以就充满了困惑和迷茫。另一方面会造成知识与现实的脱节。拘泥于书本，而无法运用到现实中，解决现实中的问题。这是更深刻的迷惘。第三，只学不思，就会变得循规蹈矩，法古人之陈迹刻舟求剑，而无法发挥自己的明睿之心智，对现实给出更合理的解释。
如果只思不学，情况更糟糕，这会让人陷入心智崩溃的困境。先人之道，为什么一定要学呢？因为我们思考的很多的问题，先人早就给出了现成答案，天理人伦的法则，是亘久不变的。我们学习先人之道，实际上是在走成道之捷径。
我们现在很多的人都是思而不学。那么多的人，书都没读过几本，就成天参啊悟啊，久而久之，心智崩溃，就都变成了神经病。这种思而不学的恶习，主要是佛教和心学的流毒所造成的。如果孔子见到这种人，应该会说他们是粪土之墙不可圬。一个人如果心智崩溃的话，就不容易教的好了。
第十六章
子曰：“攻乎异端，斯害也已。”
释义：
孔子说：“致力于学习和钻研异端之学，这是十分有害的。”
解说：
圣人之学为正道。非圣人之学，一些妖妄邪僻之说为异端。为什么会产生异端呢，因为大道不明，才会异端百出。异端之说，为了蒙惑人心，故意言之成理且以文巧饰之。异端之祸，害世道，害人心，危害极大。
什么人才会陷于异端邪说之中深不可拔呢？愚者，不肖者，贪鄙者。正人君子虽一时受异端之惑，但只要多思考，多学习圣人之道，则终究会摆脱异端。所以我们一直强调，要以圣人为师，以经文为学，这样就最大限度的把异端邪说剔除出去。
现今之世，异端邪说之炽盛，旷古未闻。对于有志于道的正人君子来说，兴正道击奸邪，任重道远，责无旁贷。
第十七章
子曰：“由，诲汝知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”
释义：
孔子说：“子路，我教你的东西，你真的弄懂了吗？只有理解了的，才算是学会了。不理解的，则是没学会。这样才是为学致知之道。”
解说：
由，指仲由，也就是子路。子路刚勇过人，而且很机智。只是，子路这个人心直口快，是个急性子，话还特别多。跟孔子学道，不管懂没懂，特别喜欢问难和论辩，甚至是顶撞孔子。学习用勇力以求，而不用心去领会，所以孔子教导他，要多重于领会，少一些没有意义的争执。
流俗的注解，通常把这一章理解为：诚实学习，知道的就说知道，不知道的不要不懂装懂，这样就是有智慧的人。如果学习只靠这样就能学好，就能有智慧的话，那么教育也太简单了。这种理解，不符合常识。
而且，这种理解，也不符合历史。因为子路是一个非常重诺守信之人，断不会做不懂装懂自欺欺人这样的事。孔子说子路无宿诺，意思是说，子路今天承诺的话，绝不会拖到明天来兑现。足见其多么重诺守信。
第十八章
子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤。多见阙殆，慎行其馀，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
释义：
子张问从仕之道。孔子说：“多听别人怎么说，不要当面质疑别人。如果别人没说的事，也不要主动和他们讨论。这样就不会言多必失。多看别人怎么做，自己照着做不要懒散。如果别人没在做的事，自己也不要参与。这样就不会有让自己后悔的失当之举。言行都不会有过失，这样就能当官食禄了。”
解说：
子张，复姓颛孙，名师，字子张。孔子对他的评价，是师也辟，师也过。就是说，他这个人做事，容易流于表面，而偏于正道，以至于落入邪僻。而且他做事比较容易过头出格，以至于出现过失。所以孔子就教导他多听少抬杠，少说话。多看多长眼色，多学多干活，不要偷懒怕累，不要自作主张。这样的话就会减少过失。
本章讲的是为官之道，用现在的话来说，就是一个公务员的自我修养。不仅官场上如此，职场上也是如此。在公众事务中，整体规范导向，通常会大于个体能力导向。本章适合子张这种类型，爱表现还经常出错的公务员，或者说，适合大多数不知道应该怎么领导别人和驾驭别人的人。但是，它未必适合所有的公务员。如果能做到每次都不出错，总能恰到好处，在符合整体规范的前提下发挥出来自己的才能，会更有前途。
第十九章
哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
释义：
鲁哀公问孔子：“如何才能使百姓顺服？”孔子对曰：“选拔任用正直贤能的大臣理政，用他们压制并矫正奸邪之臣们之前的失政之举，这样百姓就会顺服国君的统治。反过来，如果国君选拔任用奸邪之臣理政，奸邪之臣就会压制并排斥正直贤能之人，这样国家就会失政于民，百姓就不会顺服于国君的统治。”
解说：
在《论语》中，弟子问，孔子答，用子曰。国君问，孔子答，用孔子对曰。以表示对国君的尊敬。
鲁哀公治国，政令不行，强迫百姓执行。百姓非议国政，而且大有叛离鲁国的苗头。鲁哀公无奈，便问孔子，老百姓不服从我的统治，我是求他们服呢，还是强迫他们顺服我的统治呢？
无论强迫百姓服，还是乞求百姓顺服，这都是没找到问题的症结。百姓为何不服呢，因为政府施政违背了是非曲直的伦理。为什么政府不讲是非曲直呢，因为官僚系统里面主政的人，不正直。这才是问题的症结所在。
天下自有公理，这个公理，就是是非曲直。把是非曲直理清楚了，百姓自然而然地就会乐于接受国君的统治。是非曲直都理不清，百姓自然不服。
第二十章
季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
释义：
季康子问孔子：“要使百姓尊敬自己的国君，并且忠于自己的国君，做事勤勉有为，应该怎么做呢？”
孔子说：“国君在百姓面前，要表现出庄严的仪容仪态，百姓就会尊重国君。国君上孝于天，下慈爱百姓，百姓就会忠于自己的国君。对表现优异的人，要表扬他们，提拔任用他们。对于表现一般的人，要教育引导他们。这样百姓就会勤奋有为。”
解说：
怎样做好一个领导，孔子认为，第一步得能服众。如果连服众都做不到，就根本无法建立其威信，连威信都没有，领导力就缺乏最基本的基础。建立威信的根本在于，要行正道。如何行正道？靠维护是非曲直的基本正义，任用正直的人，矫正不正直的人。
威信建立起来之后，能服众了，不等于人们会尊敬自己的领导。那么接下来就是要立尊。如何立尊呢？在于领导者能够表现得庄重。庄重来自哪里？在于领导者自己能先被德教所感化，上行才能下效。庄重的气质，不是靠伪装就能够装出来的，它是靠由内而外的道使神，神使气，气形于容。
服众，立尊之后，第三，要立信。一个人为什么会对另一个人忠诚呢？在于他知道这个人值得信赖，信赖他会让自己生活得更好。国君要立信，在于能敬天爱民，能够让天下太平，百姓生活安康。因为这是国君对天的承诺，如果国君做不到，百姓就会认为，国君背弃了对天的承诺，他不再值得信赖，所以就不会再忠于国君。
如果服众，立尊，立信，这三点都做到了，百姓就会对国君爱戴有加。对于一个国家来说如此，对于其他各种层级的组织，也是如此。我们现在的人讲了那么多的管理学，其实还不如论语里面的这两章说的更透彻。
第二十一章
或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎，惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
释义：
有人问孔子说：“你这么精通为政治国之道，为什么不去治国理政呢？”孔子说：“《尚书》里说‘孝敬父母，友爱兄弟，这就算是以德教治家，使家有政而得以齐’。治家也是为政，为什么一定要去治国才算是为政呢？”
解说：
孔子身负治世之道，也到了为仕的年龄，而且孔子自己也愿意为政，鲁国也需要圣人出面来治理。可是为什么孔子不去治理国家呢？看的人都不忍心了，所以才出此问。
有人觉得，我学道有什么用呢？我们普通人又没有机会执掌国政，学这些大道理有什么用呢？孔子的回答是，治身，治家，治业，都得需要道。如果不学道的话，那么治身治不好，治家也治不好，治业也治不好。人生中，处处都是政治。政治是什么，它是指天下万物都归于正道。身不正，家不正，推而广之整个天下都不会正。所以治家也是为政，也是政治。
孔子还告诉我们，一个人真的身负绝学怀才不遇，有德无位，就先从身边的力所能及的事做起来，这样才能时刻做好迎接更大机遇的准备。所以，孔子的圣心，终于得到了鲁定公的回应，重用孔子治理鲁国。
第二十二章
子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”
释义：
孔子说：“如果一个人言而无信，那就不知道他会怎么样了。大车无輗，小车无軏，车靠什么才能行驶呢？”
解说：
輗，读ní，軏读yuè。指连接牛车和马车的连接构件。
守信，在儒家思想里，为什么会这么重要呢？因为世界上如果不存在定理，定法，定则，定规，那么任何秩序都无法建立起来。如果太阳今天这样运行，明天就那样运行，每天都换一种轨迹运行，那万物以什么为依据来生存呢？显然就没法生存了。
同样，儒家德教的目的，是建立稳固和谐的人伦秩序。那么人就得遵循必然之理，和必然之教。礼之于人伦，就如同太阳之于天伦一样，它是人们得以建立秩序的共同的根本锚定。
君子德立而后行，言行必有据。如果言而无信，那就无异于表明，此人不会遵守人伦之定则。自己说的话，都可以不算数，那么对于德教，也肯定会不以为然。言而无信背后折射出来的是，这个人不遵守任何的定则。
一个不遵守任何定则的人，在社会交往中，对于别人来说，那就太可怕了。因为无定则，则无定人，言行无据，谁知道他会做出来什么事呢，他的行为就完全无法预测和判断，那么就完全无法判断，和他交往所带来的后果。如果每个人都这样的话，那么这个社会就要崩溃了。
第二十三章
子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因於夏礼，所损益，可知也；周因於殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”
释义：
子张问孔子：“十世之后的天下政教，会变成什么样，我们现在可以知道吗？”孔子说：“商因袭夏礼，其去弊改制而立政教，是可以知道的。周因袭商礼，其去弊改制而立政教，也是可以知道的。周之后，即便再过一百世，也是可知的。”
解说：
异姓革命改朝换代为一世。儒家所崇奉之道，为三王之道。也就是夏禹，商汤和周文王所创立的政教。三王之教，其核心是一致而连续的。为什么会发生异姓革命这种事呢？孔子认为，先王立教时，教是无弊的。传承沿用到后世，出现弊端如果不能及时去弊纠偏，那么天下就乱了。天下大乱，就会有王者受命而出，为天下重新创制。
子张认为，商代夏，周代商，前朝政教皆被废。所以继而认为，周之后，文王之教也会被废。以至于十世之后，天下不知道会以何为道。既如此，那我们所坚守的文王之道，又有什么意义呢？
孔子认为，世道之乱，非礼本身之弊。因为夏商周三代，所因袭的礼，它们的主旨都是万古人伦之定理，礼之制度可改，但礼之纲常不易，所以，虽经百世而亦可知。历史事实说明，孔子说的是对的。周虽亡，但之后三千年中国，皆称华夏。制度虽变，道统不易，朝代虽改姓，但是华夏永不改姓。
第二十四章
子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”
释义：
孔子说：“非其所当祭之鬼而祭之，这是谄媚之举。见义不为，这是缺乏勇气的行为。”
解说：
鬼，在中国文化里，有三重意思。第一，指造化之隐迹。第二，指逝去的三代以上的祖先。第三，是特指天子诸侯贵族已不在庙中享祭的远祖。
现在的人通常把鬼理解为人死去后的灵魂，这是不对的。因为古人没有现代人这么愚蠢，会相信人死了之后还会有灵魂存在。古人认为，人死了就没了。
非其鬼而祭之，这是淫祀。人为什么会淫祀呢？第一个原因，是德教崩坏，天下失政。其次，是社会出现严重的腐烂和萎靡。现在的世道，不仅是非其鬼而祭之，而且是胡鬼戎神大行其道，其世道之糜烂程度，旷古未闻。
见义不为，谁来卫道呢？人人都淫祀求福，贪鄙谄媚。遇到害道之事，不敢见义勇为，卑屈懦弱但求保身。那么，这个天下，就会彻底丧道。天下丧道，于是人人自危，更加难以自保。没有办法，又只好淫祀求福，卑屈自保。这就形成了恶性循环。
人们对儒家有很多误解，认为儒家讲的谦谦君子，是弱不禁风的那种人。实际上，儒家的君子，是刚正勇直的大丈夫。祭祀，是礼的上设防线，君子以刚正之气交于神明，不可谄媚鬼神。义，是礼的下设防线。君子无勇，则不能取义而成仁。还有人说，是儒家思想，弱化了中国人的尚武精神。这更是误解。仁者之勇，绝非匹夫之勇所能比。匹夫之勇，不过争强好胜。而仁者之勇，则是卫道之勇，两者不可同日而语。
祭祀与义，是德教之大防。如果一个社会，人们沉迷于淫祀，见义不为，那么德教也就不复存在，天下就会失道。国家离亡乱也就不远了。
来源：微信公众号“同道学宫”
