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天长地久。

上一章讲了谷神不死，以及何以能不死。不死，也就是说，道是永恒的，无始无终的。而天地呢，为道所生。既然天地是被生出来的，那么它们肯定就会有一个开始，既然有开始的事物，那么必然的也会有终结。

所以，道德经认为，天地并非永恒不死之物。它也会生，也会死，只是它和万物的生命周期相比，显得是那么的长久。以至于无法来形容天地的寿命到底有多长，只知道，天地宇宙已经存在很久很久了，也不知道它会过多久会死。

从这里看，道德经的宇宙观，是非常先进和超前的。我们所生存的宇宙，既有一个开始，也会有一天终结，中间的过程则极其漫长。这和现代的宇宙学的观测，非常的一致。

为什么天地的生命，会那么的长久呢。

天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

天地的寿命，之所以能够这么长久，是因为它不自生，所以才能长生。

谷神不勤，故能不死。天地不自生，故能长生。

解读此句，关键在“不自生”这三个字上面。很多后世的注解，都解读成活着不是为了自己，而是为了别人而活，所以才能活的长。这明显不符合现实情况，那么多利他主义践行者，从未有统计数据显示，他们活的比社会平均寿命长。老子真正想表达的，显然不可能是这种庸俗的市井小智慧。

不自生，到底是什么意思呢，老子这句话到底在表达什么思想呢。下面我们仔细分析一下。

做个思想实验。如果把万物从天地中瞬间全部撤除掉，天地之间，星辰日月，河流山川，飞鸟走兽，草木虫鱼，人间百态，都消失不见。天地之间，什么也没有剩下，空荡荡的，一无所有。那么现在，天地还是天地吗？不是了，它现在什么都不是，不仅里面没有内容，外面也连个壳子都没有，它还怎么可以成其为天地呢。

老子真正想表达的是这个思想：天地之所以为天地，是因为万物构成了它而已。天地因被构成而存在，它自己，不能抽离万物，独立的存在。

万物一茬茬的生了，又一茬茬的死了。生生不息，这样的图景，离散的片段，古往今来的全部时间合起来，所有的各个方向上无边无际的片段图景都拼接在一起，则构成一幅连续的宇宙长画卷：天长地久。

天地所以能如此长久，是因为它并不是自己让自己生存的长久，而是生生不息的万物才构成了它的长久。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

这句，和上一句一样，几乎后世的解读，都不可避免的庸俗化了。一般解读为，圣人谦让别人，所以才能后发制人的领先别人，圣人能将自己置于度外，反而能保全自身生存。这样解读的太粗俗了。活脱脱的把老子所说的圣人，理解成了个成功学里面的小市侩。

真正的要理解这一句，要结合上一句来理解。

天地无万物之生生不息，无以成其为天地。圣人无百姓之生生不息，无以成其为圣人。如果天地之间，只有一个人，没有人类，哪里还需要什么圣人，又哪里还需要什么天下。没有百姓，没有天下，哪里又需要研究什么治理天下的学问呢。

这句话的真正含义是，天地不以己身为身，而以万物为身；所以圣人以不以自身为身，而以天下为身，以天下成其身，方能成天下治。故谓之后其身而身先。

圣人无己，以天下为身，以天下之身，外于一己之身， 是谓外其身。以天下为己身，天下无不治，故能成天下。天下存，则圣人存。天下治，方能成其圣之所圣。

有读者感慨说，道德经里面的每句话，每个字，他都看的很明白，可是就是不懂，老子到底想表达的是什么意思。的确是这样，单拿出来道德经书里的任意一个字，都不难，难的就是把整本书融会贯通，才能真正领略老子到底想表达的思想。

在后面的章节中，圣人，身，天下三者的关系，还会频繁出现。如果不理清楚这三者之间的真正关联，后面的相关章节都是无法做出解读的。

圣人和天下的关系，是效法天地和万物之间的关系而得出的道理。天地和万物之间的关系，又是效法道和天地之间的关系所得出的道理。道德经全书里面，都是这样的环环相扣，层层推进。

后世很多人为了解经，自以为是的认为道德经各章节，字词句读之间都是独立成篇的，意义也是孤立的。所以便把章节之间，句读字词之间，互相的颠来倒去的，为了牵强附会出一个离题万里的解读见解出来，是很不妥的做法。

非以其无私邪，故能成其私。

邪，通常被解读成语气词，耶。“这样非以其无私邪？ ”一个带语气词的问句，很突兀的蹦了出来，单从语感和语境上来说，这就奇怪的很。说不过去。这里不予取用。本文取邪的本意，为不正之意。

此句，是承接上句而来。圣人后其身，是以无私。圣人外其身，唯外其身，才能对天下不偏不倚，对百姓不厚此薄彼，是以无邪，无邪则正。

后其身，无私，则天下公。外其身，无邪，则天下正。

公则平，正则安。天下长治久安，百姓方能生生不息。天下成其全，则圣人成其身。

圣人之私也，为天下之治也。天下得治，圣人得私。是谓成其私。

不正是因为圣人没有一己之私邪，才能成就其天下大治的大私吗。

附：《道德经》第七章
天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其无私邪？故能成其私。