上善若水。
在上一章，道德经由天地生万物而不自生，故能长生的道理；递推到圣人治天下，因后身外身故能天下治的道理。这是从义理的高度上，讲了圣人治天下的理念。本章承接上一章，继续往下递推，侧重于讲圣人如何在具体方法上治理天下。
上，最高的。善，高明的方法和行为。在之前的章节中，已经交代过，在道德经全书中，所有的善字，几乎无一处是单纯的指人伦意义上的那种善良，好人好事。因为道德经整本书里面，几乎很少谈及人伦琐碎。全书都是围绕着道-天地-万物；圣人-天下-百姓这两条脉络在展开。
上善若水一句，应该是道德经一书里面，被误读最严重的一句。而且被误读后的解释，也流传的最广。通常，这句话被理解为，好人就像水一样温柔。再往人伦琐碎上发散一通，这样一来，道德经就彻底的被降格解读了。沿着温柔-不争-不辨-无为-宽恕，这样一条世俗人伦的脉络阐释下去，最后居然还能给说的头头是道。如果道德经，真的是讲这些大傻瓜式的智慧的话，那宋襄公才配得上是圣人，而且他的结局也不应该像现实中那么悲惨。
这句话的真实含义是说，在圣人看来，最高明的做事的方法和行为，就像水一样。像水一样又是怎样的呢，往下看。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
如果把善，解读为人类琐碎的那个善良，为了附会善良之意，那么自然而然的，利也级被解释为利他行为。善良的人，就像水一样温柔，他对谁都好一心一意的想着做好事好事助人为乐，从来不跟别人争，别人不愿意干的脏活累活，他抢着干，别人不愿意吃的亏，他抢着吃，所以看上去，他简直就是一个得道之人啊。
真是这样的话，那得道也太简单了。做圣人也太简单了，治理天下也太简单了。随便找个唯唯诺诺老实巴交的人，都能去当圣人去治理天下了。
而且，利如果按照利他来解，水利万物，也是不符合现实的。如果水真是本然的利他之物，那么怎么还会有水灾呢，为什么还会淹死人呢。大禹为什么还要治洪水呢，中国几千年以来，为什么要前赴后继的治理黄河泛滥呢。所以说，水并不具备本然的利他属性。或者说，水既不利他，也不利己，它只是按照自身的本性来表现出自己的行为，利他还是利己，这都是人按照自己的心理倾向给水强加上去的特质。
此句中，利的真正含义，是指通利。不争，则是不与外物撞击之意。
最高明的做法，就像水一样，能够通利万物，而不与万物撞击。这个思想，也体现在庄子的思想里面，庄子所说的应物无穷，游刃有余，都是在阐述老子的这个思想。因为水没有常形，它是根据外物的情况，来改变自己的形状，沿着空虚的地方，使自己通利过去。从而也避免与万物发生碰撞。这就是水利万物而不争的意思。
处众人之所恶，故几于道。此句也很有内涵。
道德经在后面章节中说，大道甚夷，而人好径。众人崇尚智巧，争强好胜，互相撞击，役累于物，追求盈满，无有止尽。他们所厌恶的，则正是虚。
水沿着这些虚空的地方循行，避开了和万物撞击，不管它遇到什么样的情况，并总能找到通利的办法和出路，它所循行的这些为众人所厌恶的虚空之处，不正是道之所在吗。
大道甚夷，唯道集虚。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
此句是承接上一句，进一步阐述，如果圣人治理天下，能像水那样的沿着道的虚空而循行的话，那么就可以无不通，无不利，无不治。并在具体的表现上，进行论述。
居善地：不管世事如何，总能找到一个合适的安身之处。
心善渊：安身而后静其心。这是进一步讲虚其心的思想，使自己的心沉入虚静之境，如同沉入深不可测的潭渊之底。
与善仁：身安心静，故与人相处，则能宜于往来，自然平易近人。
言善信：和人相处共事，则能不动则已，动则必成。言出必行，行必有果。
政善治：如果能做到上面那些，治理国家，也是水到渠成的事了。
事善能：在实务操作过程中，不管遇到什么样的状况，都能应对自如，游刃有余。
动善时：把上面所有的本领都俱备了，那么还剩下最后一件事：圣人得其时而驾。
夫唯不争，故无尤。
圣人如果像水那样通利万物一样的，去治理天下，还有什么好争的呢。
不管现实中，出现什么样的状况，我都能够找到对策，应对自如。和万物撞击，即便有什么解决办法，那也是个事倍功半的选项，而且往往还会两败俱伤。
像水那样去行事吧。并按照这样的道理去治理天下。
任何事都会被化解，任何障碍都会被通利。
天下大治，并且整个过程中，也没有损害到什么。
所以，也自然不会出现什么责过之处。
附《道德经》第八章
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
