知其雄，守其雌，为天下谿。
上章回顾：道德经，在上一章，从行，言，知，用，统等几个方面，具体而又全面的阐述了，作为人主，如何才能不至于因为离奇大道，轻举妄动而失天下。不光是治理天下如此，为人主者，处理任何事情，如果能做到道德经所说的行，言，知，用，统的道理，都会无往不利。一个人如果在这五个方面，都合乎于道，那么他就会表现出“大智若迷”的样貌。大智若迷，到底又有什么深意呢，这就是本章要讲的道理。
在这里，先把一个问题说清楚。很多人普遍的误解，说道德经讲的是愚民思想，推崇反智主义。真的是这样吗？
道德经推崇的，是让人在根源上，本质上，整体上，理解认识和把握世界。而世俗的人则认为，流散的，现象的，局部的，割裂的那些碎片，才是知识和智慧。
好比，世界是一座森林。有的人认为世界是蘑菇，因为他很渺小，寄生在蘑菇里面，一辈子只见过蘑菇，不知道还有蘑菇之外的世界。有的人认为世界就是一棵树，因为他像虫子一样，一辈子吃喝拉撒都在一棵树上度过，从不曾想象过，森林是什么。还有的人，生活在森林下面的地层里，他们认为世界就是黑暗和洞穴。……
无穷无尽的人，都用他们支离破碎的世界观，来打量和思考世界，认为这就是智慧。如果他们所有的人都聚在一起呢，那就是各说各话，一片嘤嘤嗡嗡之声，好像真的是百家争鸣一样。实际上，他们都是一样的人：只见树木不见森林。争来争去，从来没有人见过森林的全貌。
而在老子看来，这些人，虽然打着智慧的名号沽名钓誉，但是他们实则都蠢疯了。真正的智慧，当然是俯瞰整座森林，对整个世界都了如指掌。可是，这样的人，该如何向那些只见树木不见森林的人，来描述森林呢？没法描述，因为夏虫不可语冰。所以呢，那就只能知者不言，大智若迷，大智若愚了。
而那些还在不停的叽叽喳喳这主义那主义争论个不休，要誓死捍卫自己的那点愚蠢支离破碎的小智慧的人呢，对待他们，老子的主张是，吵死了，不要让他们再这么叽叽喳喳了。这就有了“不尚贤，使民不争。”“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。”“绝智弃圣”，“大智若愚”，“大智若迷”，等被世俗所诟病的认为老子在推崇愚民思想的章句。
老子的出发点是，真的是为你们好，因为你们吵着吵着就要打起来了，打着打着天下就大乱了，天下大乱，就会到处人头翻滚了。人为了自己脑子里装的那么点可怜的邪僻思想，而不惜丢了性命，天下还有这么愚蠢和无聊的事情吗？
另一个问题，也在这里讲清楚一下。那就是守。守这个字，在道德经中，频繁用到。前面的章节中，也提到过，也解释过，不过只是一带而过的讲了讲。这里仔细的把它讲透彻，讲清楚，因为它十分重要。
知其然，还要知其所以然。只有知其所以然，才能举一反三，融会贯通的来理解和应对事物。这个道理，就比较容易理解了。借助这个道理，道德经里面，讲的守，大致上，也可以理解为，知其所以然，才能知其然，复知其未然，未兆，与未萌。世界总是不停的在变化，那么怎么才能牢牢的把握不停变化的世界呢。老子认为，只有知道了世界为什么会这么变化，以及知道了这种变化遵循什么样的规律，这样才可以做到，理解与掌握这个世界，并且可以走在变化前面，在变化尚未发生和出现的时候，就能推断出来，未来世界会变成什么样。
知其雄，守其雌，说的是，万物生生不息的被演化了出来。 知其雄，是说要能够理解，我现在所处的世界。守其雌，是说，要能够明白，现在的世界之所以是现在的这个样子，他是怎么演化出来的，他的根源在哪里，演化的规律又是什么。这就是知其雌。这是治理天下的首要问题：我们当前的阶段，我们为什么会出在这个阶段呢？这两个问题都解答了。那么守着一个导致我们出在目前这个阶段的事物演化规律，就可以预知未来的下一个阶段世界会怎么样。
为天下谿。谿，山渎无所通者。渎，本意指水沟。这里是指生生不息的演化之源。
知道世界现在是什么样的，又知道世界为什么会变成这样。牢牢的持守着这个规律，就可以知道世界以后会怎样。掌握了过去，现在和未来的人，才可以趋吉避凶，趋福避祸，从而可以做到生生不息，源源不断。
为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
使天下能够生生不息，源源不断的永久繁衍下去，这不正是符合了天道的造化吗。符合天地常然之德，即为常德。道为玄牝，玄牝虚极静极，无形无质，却能生育演化出天地万物。常德，不离于道，无身无己，无知无欲，就如同重新回到了婴儿状态那样。
知其白，守其黑，为天下式。
上一句，从天下演化的时间轴上，纵向的阐述，什么是常德。本句接上一句，在横向上，继续阐述什么是常德。
天下万物，在这一刻，横向的看。可呈现的，可了解的，信息都只能是一部分。而更大的部分，都是不可呈现，不可理解。
这就是现在很多人在谈论的冰川理论。露出的，永远都只是一部分，而大部分，都是在海面以下。并且，真正决定事物演变方向的，不是露出海平面的那一小部分，而是海面下面的那不可见的一大部分。
光知道冰川露了出来一个尖尖，还得知道它为什么会露出来这么个尖尖。这就是知其白，守其黑的道理。
对于天下万物，既要知道它看上去显现出来的样子，又要理解是什么背后的力量在使得它们如此显现，掌握了那个背后的主宰力量，才能真正的掌控天下。这就是治理天下，可以应对一切事物的方法和道理。
不要被此因所迷惑，而要找到背后起主导作用的主因。
为天下式，常德不忒（tè），复归於无极。
真正的主因是什么呢，一直往深处刨根问底，驱动事物变化的根本推动力，就是易。所有的变化，都是从不变中而来。
不易之易，即为无极。无极而生太极，太极生两仪，后面就是三生万物了。什么都跟着生了出来。
道无形无质，故合乎大道的常然之德，也是不表现出特殊的形态的。
掌握万物变化规律，就了解和推断什么会被生出来，什么不会被生出来。根据这样的道理来治理天下，用为应对万物的方法，这种复合大道常然的常德，就会复归于事物为有变化之前的状态，于是就可以从最源始的地方着手，对万物的各种变化出来的形态，了如指掌。以不变应万变，从而可以做到，应物无穷。
知其荣，守其辱，为天下谷。
上面两句讲，事物既会生生不息的演进，也会在演进的过程中，繁复无穷的变易吃各种形态。于是，很显然，万物之间会产生普遍的相互联系和影响。
那么多的事物，并存与天地之间。谁高谁下，谁先谁后，这都是个问题。
荣，说文注，桐木也。金文字形，象两支如火把相互照耀的花朵或穗头形。指草木茂盛的样子。
辱，从辰从寸。辰，指农时三月，天地易气初动。寸，法度之意。古代在三月失耕时，会处决一些奴隶或者死囚。后来引申为屈辱之意。
天下之物，没有永远一直旺盛的，也不会有一直衰败的。目前旺盛的，说明即将衰败，目前还看不到迹象的，说明已经在地下酝酿好了，正准备破土而出。
所以，天下没有绝对的兴旺，也没有绝对的衰败。兴旺，都是从从衰败而来，衰败，也终将兴旺。不过只是个谁先谁后的问题。
知道万物的繁荣，更要知道，它们为什么会繁荣，所有的繁荣，都是从过去的不繁荣之中而来。掌握这个道理，就能不为天下先。不为天下先，即可为天下谷，承载万物而不争，孕育万物而不有。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
能承载万物，孕育万物，不争不有，这样的常然之德，便能充盈于天地之间，如同道充盈于天地万物之间那样。复归于道的素朴。
复归于朴，就是说，可以为天下承载并孕育出各种各样的事物。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
朴，指原木。在道德经里面，朴有其深意，道化而成万物，朴散而成为器。朴散为器是什么意思呢，本意就是把原木，加工成各种各样的器具。
这里是指，圣人把常德之朴，散化为天下所需的各种器物和方法而用之。无所不应，无所不任，无所不能，故可以成为百官之长，这里是指可以统率百官，可以胜任于治理天下，故能居天下之王之位。
常德不离，不忒，充盈于天下，无处不在，而又无一可见。这正是，大智若迷。
故大制不割。
制，裁也。从刀从未，未，物成有滋味。割，剥也；从刀从害。
道就像一颗原木一样，可以加工成各种各样的物件，天地万物，皆由此出。
而圣人之常德，也就像原木一样，可以任意的根据天下变化，而裁制出各种各样的形态与样式。
如果圣人只是一种具有个性的，已经被加工过的器物，那么他就不可能再根据天下万物的变化，来任意的改变自己而适应天下了。
所以说，真正的治理天下的方法，是保持自己的常德，不割常德之朴，不裂德为器，不离不忒，不器不物，才能随物变化，应物无穷。
附：《道德经》第二十八章
知其雄，守其雌，为天下谿。
为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒（tè），复归於无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
故大制不割。
