天下大定，复归于王道之治。王道之治，在于使天下复归于无名之朴。天之道，不制而公，不令而均，人之制令，则必然的会导致天下昏乱，万物失衡。遵循效法天道来治理天下，就是王道。
行王道，便能生养万物而不息，承载万物而不制，虚容万物而不盈。能行王道者，即为天下王。为天下王，日常应该是如何修养的呢，这正是本章要讲的内容。下面进入本章正文部分。
知人者智，自知者明。
圣人奉天道，俗人奉智巧。知俗人智之所智，智也。
人的自我认同，和人格构建，不外乎是用一些人为发明的，后天的知识，来填充进自己的心智里，并认为，那个就是自己。平时，好以我是个什么什么主义者，什么徒自我标榜。这个什么什么的所构建出来的人格，真的是他们所标榜的自己吗？老子认为，不是。不仅不是，还恰恰是丧失了自我，才沦入这种靠外在的装饰物来完成自我认同。
一眼看过去，这些人，不管是自我标榜成什么什么主义者，什么什么家，什么什么徒的，都一样，他们都是拿装饰物当成自己。能看穿这一切的人，就可以说是很有智慧了。
只是看穿了这一切，还不够。如果那些外在的装饰物不是自己，那么自己到底是谁呢？我是谁？如何认知自己？道德经认为，人之名为大伪，大伪害天命。天之命，无名而真性，率天性而无己，天人也。我是谁？我就是天，天就是我，合于天，则万物寂。如此，则天地间豁然洞明，所谓自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
人与人之间的相争相胜，不过就是他们脑子里面装着的那些主义的争锋。一个价值观，战胜了另一个价值观，并不是因为一个比另一个更接近真理，而是一个比另一个更有力气罢了。什么叫真理，枪炮的射程才叫真理。这就是胜人者有力。
这一切看上去是那么的好笑又无聊。都是多么粗鄙的人啊。
圣人的心智，里面不装任何的主义，而是装着天地。一个人，给自己脑子里面装上一种主义，去战胜另一种主义，这个只要努力，理论上都能实现，并不是很难。然而难的是，一个人如何才能绝弃人间的一切邪僻伪巧，复归于天。
谁能做到这样呢？太稀少了。所以，战胜别人，没有什么稀罕的，把所有的邪僻的破烂思想，都从自己身心里面扔出去，与天合一，找到本真的自己，这才是真正的强大。
知足者富，强行者有志。
一个人战胜了另一个人，认为这是有所得。把得，理解为伐人奉己，奉而有余，而自以为富。这是一条沿着互相交战，一直走下去也没有终点的路。人的一生，应该如何度过呢，俗人认为，那就是不停的往自己脑子里面装东西，然后去攻伐其他的东西，并认为，打败别人脑子里面的那些东西，就是胜利，就是有所得，就是富强。这样就是成功的人生。
在老子看来，这只是一堆上了发条的机器，被脑子里面装着的东西驱动，互相交战，而人，则沦为被操纵的提线木偶。这种人生，也只能终止于他们所追求的富强了。
有道之人，有该如何的度过自己的一生呢。他先是在自己一身上弃绝了所有的邪僻伪巧。进一步，推而广之，为天下铲除一切邪僻伪巧，使天下长久的复归于王道之治。这才是有道之人，应该追求的人生。
在孔子身上，在荀子身上，在韩非身上，都能看到这种强行着有志特质，其实他们才是真正的老子的思想传人。那就是以天下为己任，以王道为己志。这才是，事道之人应该有的人生。后世，把道德经，降格的非常低，弄成了世故油滑的处世之术，要么就是一群无聊之徒，成天用抠脚的脏手抠抠心弄弄身，故作高深以修道之人自居，他们哪里能懂，什么叫强行者有志呢。不过就是愚人佩之罢了。
不失其所者久，死而不亡者寿。
前面三句，分别从我是谁，我和世界的关系，我该度过怎样的一生，三个问题上，给出了无道之人，和有道之人的不同回答。兴王道，如同降甘露于天下，而欲兴王道者，如何修养自己呢，正是从这三个方面来着手的。这句，接上面三句进一步强调既行王道，就要须臾不离才行。所以，道德经一直强调抱，守，不离，为什么呢，因为入道难，离道太容易。
行王道，须臾不离于天地之常。这样天下就会大治，就会有长久的太平。
人裂道，离决于天，则天弃之，刑之，不救而亡。人不离天，则天亦也不离人，不离，不弃，养之，蓄之，则万世莫知其终。如果能做到这样，使天下人都可以不离其天，率乎其性，那么还哪里需要圣人来治理天下呢。
人亡政息，那是人之制，发明制度的人都早就死了，更何况他们发明出来的制度呢，也一定会随之消亡的。天道会亡吗，永远不会，它是永恒的，王道亦然。
附：《道德经》第三十三章
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富，强行者有志，
不失其所者久，死而不亡者寿。
