天下不可取，若要得天下，只有行王道，执大象，无形虚空，则天下人都会前来归附。天下人既来归附，不要以有名之制来统治他们，这样会残生害性。淡然无味，视之不可见，则能为小而成大。听之不可闻，则百姓不会因为一些蛊惑人心的言论而驻留在不道之处。用之不可既，道不像吃的食物那样，让人驻留在现实的器用之上。
所以圣人欲兴王道，执大象让天下人归附，切不可，以器用而执之。而是应该，笃守其无形之小，虚空之大，做到淡然无味。道之出口，不是用其形，用其器，用其强，而是用 其小，用其虚，用其阴，用其柔，用其弱。柔弱之用，具体又该怎么用呢，这正是本章要讲的内容。下面进入本章正文部分。
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。
歙（xī），说文注，缩鼻也。本义是指用鼻子吸气的意思。这里是和张相对，指收缩。必，分极也，从无极中变易出物象之极，事物开始有了属性。固，四塞也，事物获得了自己的属性之后，就会尽自己最大的可能的扩张这种属性，不会再变化成其他的事物，直到它消亡。
扩张就会变得强大，强大就会变得兴盛，兴盛过后就面临着事物完成不会再进一步演化。事物往有极的一方面运动和演化的规律，这是积其极。而另一方面，事物收缩了就会变得弱小，弱小了就会变得调废，调废之后就会彻底的消亡，事物向无极的一方的运行和演化，这是消其极。
将欲使事物收缩，必固使它扩张；将欲使事物衰弱，必固使它强大；将欲使事物调废，必固使它兴盛；将欲使事物消亡，必固使它演化到无法在演化，自然的就会灭亡。
这一句，是历来为广大儒生所诟病的一句，认为道德经宣扬的是一种类似孙子兵法里面的那种谋诈之术，不是仁道。包括朱熹和苏轼很多儒生都持这种观点。这是一种误解，虽然儒家推崇中庸，不追求无极，但是把这句解读成是要故意把别人彰显出来才好收拾他的谋诈之术，就有点过度歪曲了，他们是没读懂道德经。
是谓微明。
微，隐形也。这里指大象之无形，无极之象。
有极之物，都不会长久，越积极，越接近灭亡。只有无极，才可以持久永恒的不易而易。所以以王道治天下，不可以执有极，而应该执道之无极。
能体无极之道，用无极之用，就能明白王道之无极之理。
柔弱胜刚强。
这句，也一直被人误解。很多人刻意的理解为，柔弱的事物，可以战胜刚强的事物。如果真是这样的话，那狮子早就该被羊吃光了，猫也早被老鼠吃光了。这是一种对于柔弱胜刚强最普遍的误解和误读。这种误读，造成的恶劣影响也很大，导致很多人过度的宣扬一种不健康的病态的软弱，鼓吹和美化病弱者的光辉形象，进而形成一种病态的世界观和病态人格。
柔弱胜刚强，讲的不是这种类似于羊能吃狼般的浅薄和荒谬的道理。而是讲，无极胜有极。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
无极之道，在于不易之易，不变之常，无形之象。以王道治理天下者，如果出离大道，那么就会很失去无穷之根本，长久之源头。退变成器物，名制，割天道裂生性，只会强盛一时，完了，也再不可复，更不能长久。
这里的鱼，喻指的是后面的国之利器，国之利器，就是指王道。鱼不可以脱于渊，就如同鱼不可以脱离渊那样，王道亦不可以脱离道，王道脱离道，则不复成其王。
天下神器，有道之人执而用之，则为国之利器，执国之利器，则不可以取有极而为之。不可以示人，有极者，则可见可听可用，此谓示之以人。无极者，不可见，不可听，不可用，故曰不可示人。
鱼脱于渊，则不能活，国之利器如同鱼跃出渊一般脱于无极，则不能久。王道，脱离天地之常然，则不复成其王。
附：《道德经》第三十六章
将欲歙（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
