如何理解道德经里面一直在讲的大小之辨呢，这个不是很容易理解。理解了大小之辨，也就基本理解了道德经思想的一个核心要点。
常道，无名，无欲，无为，不言，不争，不害，婴儿，无极，朴，这些，都是看上去小，因为不器，所以能生养、承载、虚荣无穷多的事物，故能大到无穷。也可以长久到无穷。不易之大。
可道，有名，有欲，有为，有信，相争，相胜，壮大，衰老，终。这些，都是看上去很大，却小到只有自己那么大。一器之物，再大也是小。再强，也只是一个春秋，一个循环。变易之小。
这就是道德经里面的大小之辨。如果执用一个大到无穷之物，就如同拿着一个没有边际的容器去装东西一样，所有的东西，都会被装进来，因为它空虚，所以无所不容。这就是本章要讲的内容，兴王道，天皆下归附，又需要注意什么呢？下面进入正文部分。
执大象，天下往。往而不害，安平泰。
执，说文注，捕罪人也。古体的执为執，从丮从幸。幸同辠，辠，本意指罪人。这里执的意思，就是牢牢抓住，像抓犯人那样生怕挣脱跑掉了那样。通俗的讲，大概就是人们常说的牢牢把握的意思。
象，易后而有象，在天成象，在地成形。大象，不易之象。这里指的是天地之常然，效法天地之常然，也就是王道之治。
谨遵天地常然，执用王道，天下百姓都会前来归附。既见天下百姓前来归附，切不可离弃大道，以人为的法度，来残其生害其性。这样的话，百姓就可以做到安平泰。
安，静也。指百姓能够获得安宁的社会秩序，归复于天地之常。
平，复归于常，故能不再有偏私之心，也能绝弃各种淫僻之见。
泰，通也。安定，太平，于是就可以政治亨通，社会欣欣向荣。
乐与饵，过客止。
不仅要做到不害。也不应该往相反的方面做，那就是刻意的对他们好，恩宠有加。更不能以好处来利诱他们前来归附。这样做，都是不道的。
如果以好处和利益来引诱百姓前来归附的话，不管用什么利益来引诱他们，他们就都只是为了那些利益而来，并止步在利益那里，并不会真正的归附于道。
乐，好听的东西。耳，好吃的东西。说些好听的话，蛊惑人心，或者用现实的利益让他们趋往，这样做，本来正在前往归附于大道的百姓，都会止步不前，沉溺与那些蛊惑人心的话里面，和那些现实的利诱里面。
这两句说明，如果想让别人归附自己，首先盘剥他肯定是不行的，他会跑掉。其次，很多人觉得如果盘剥不行，那就相反的来，用蛊惑人心的蓝图，梦想，画大饼给他们洗脑，或者用物质激励他们让他们好有动力。道德经认为，这都不是好的统治和领导，再好听的话，只会让他们止留在美梦里，别人醒了也会走，再诱人的物质激励，也只能让他们止留在物质里，等激励停了，人也会走开。这些都是不可持续和长久的一时之举，都是不可取的。
真正让人能长久的依附自己的，那就是安，给人提供一个安身定居立命之所。平，不要有偏私，让他们自己成长和奋发，因为是他们自己在为自己生活，什么样的结果，他们都会坦然接受。泰，不要设定天花板和各种限制，让所有的人都可以各从其欲，皆得所愿，这才能长长久久的，使人们依附自己。
道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
道之出口，指前面的执大象一句中的大象。不易之易，为出口。这里指的是，效法天地之常的王道之象。
淡然其无味，有物，而后才会有味可言。道不器不物，所以是没有味道的。
视之不足见，易，在天成像，在地成形。不易之易，则无具像无体形，故视之不足见。
听之不足闻，没有事物的运动和相互作用，就不会产生声音。道之出口，不易之易，非变易之易，并没有事物的交并与运动，故没有声音可以听到到。
用之不可既。既，说文注，小食也。会意字。甲骨文字形，左边是食器的形状，右边象一人吃罢而掉转身体将要离开的样子。本义，吃罢，吃过。这里指的是，可以执用而穷尽。道非器物，故不可能像器物那样，可以穷尽它。
以王道治天下，并非是靠人为的治理出来的，也不是靠蛊惑人心和物质利诱过来的，而是，遵循天道之常，那么天下人都会前来归附，只有这样，才可以有天下。
附：《道德经》第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。
乐（yuè）与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
