上一章阐述了用道治国用兵的三宝。此内圣外王之三宝为，慈，俭，不敢为天下先。本章继续接着上一章，进一步阐述用兵与用人，进而用天下的道理。
武者，庶人之用兵。善为士者，指以天道治天下的圣人。
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有道者，以天道治天下，则天下不乱，天下不乱，自然无需用兵戡乱。是以，善为士者不武。
善战者，不怒；
怒者，庶人争斗之意气，无异于斗鸡。所谓布衣之怒，图以头抢地尔。
善战者，指以道用兵者。治国，用兵，为事，都需要合道。万物莫不得道而生，失道而死，顺道而成，逆道而败。
用兵之道，恬淡则能虚静，虚静则能善应，善应则能善谋，善谋则有善策，有善策则能战而胜之。是以善战者不怒。
善胜敌者，不与；
善胜敌者不与，示之以虚，不敢为主而为客，不敢为先而为后，是为不与。蓄之以形，为以正合；以无形致有形，是为以奇胜。
善用人者，为之下。
人之常情，好争而喜为之上；好先而恶后，好德而恶失；有为而善利；可用于人，而不会用人。此为人之德。
王者之道则相反，不争而为之下，无为而自成，用人而不用于人。用兵，用人，用万物，以至于用天下。此为天之德。
是谓不争之德；
以天德蓄人，救人，定人，育人，成人，是谓不争之德。人之德好争，天之德好成。
唯能成天下之功，故能成天下贵，而为天下王。
是谓用人之力；
道德经从头到尾，所阐述的道理，它面向的读者对象，都是帝王。所以，很多人读道德经，读到清静为天下正，读到无为无不为，就认为，自己清静了无为了，生活就会变的更美好，社会就会变得更美好，其实并不是这样。
道德经真正讲的道理是，让帝王无为，让臣民有为。所有的人都无为，那饭都要吃不上了，不消几天，大家都饿死了，还治个什么的国。
而且，臣民的有为，是要依循天道常理的有为，不能妄作妄为。否则天下就会大乱。
用人之力，讲的就是上无为，而下有为。上用天下，而下为天下所用的道理。
对于普通人来说，人只是他一身之躯的帝王。可以用清静无为的道理，来治身。而不是用帝王治天下的道理，套用在自己身上。帝王之身，是以天下为躯，讲的是以天下观天下。普通人治身，只是以身观身，讲的是心为君，身为臣，恬淡虚无，则无不为，无不治，百病不生的道理。
以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下，不同的层面，道理都是相通的，用的都是一个道。只是适用对象不要弄错乱了。不然，人也会错乱。既不能以下观上，也不能以上观下。
是谓配天古之极。
善于用身，则可有身；甚于用家，则可有家；善于用乡，则可有乡，善于用国则可有国；善于用天下，则可为天下王。
身，家，乡，国，天下，说到底，都是用人用物的多寡。有人一己之身都不能治，还想着怎么出人头地，做某些行业的王者，这是好高骛远了。得先学会用自己，自己有了安身立命之能，然后才有家。以此类推，能用的人越来越多，最后才能成为王者。
一个人能用多少人之力，和物之器，取决于他的德。而帝王，有玄德则内圣，内圣则外王，王天下，则是以天德用天下。故天下万物，莫不为之所用。
古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；虽能穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而为天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。
附：《道德经》第六十八章
善為士者，不武；
善战者，不怒；
善胜敌者，不与；
善用人者，為之下。
是谓不争之德；
是谓用人之力；
是谓配天古之极。
