上一章，阐述了什么样的人，才是一个没病的人，才是一个正常的人。如果天下都是正常人，都是没病的人，那么社会会出现一种什么样的图景呢。本章接着上一章，进一步阐述的是这个道理。
天生天杀，得时而生，顺理而死。安于时而处于顺，人莫之命而安，莫之令而顺，天下大安而大顺。
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天人未曾决离，人与天为一，民不知畏天，如同不知畏己。不令而行，不为而自化。天下任何力量，都做不到让百姓如此自然而然的生活，循天而已。天不威，而百姓自循之，是谓大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
百姓以天地之间为居，合于天地而自得其乐。乐而不淫，敬而不亲，为无狎。视万物亦为自然循天而行，故不病己，亦能不病物。
百姓循天而生，无是非无好恶，与万物处其和而不害，胜而不伤，喜恶无所起，为无厌。
夫唯不厌，是以不厌。
不知，不病，不狎，不厌。
不开人之天，则不失天之天。人与天地万物不分离，故不以人解物，故无知。不知，则不病。循天而行者，不循知而行，故不病。不病，与天地万物处其自然，相和而相乐，相乐而不知相亲，故不狎。
无亲疏，则无好恶。无好恶，则不知厚此薄彼，爱此恶彼。无甚爱，故无奢欲，无奢欲，故不知满足享乐，是以不厌。
是以圣人自知不自见；
圣人自知不自见，圣人以道观己则无己，与天地万物为一，道德载俱，精神足全，故自知其然，其所以然。人，道生德畜，精神运化，得其时而生。寓于天地，生于天地，死后归于天地。天我不相异，物我不相辨，乘天行，乘时化，身无名。
以物观己者，丧己于物，则自见而不自知。以俗观己者，失性于俗，则见于人而不自见。
众人不自知，则自见。我是谁，我从哪里来，我到哪里去，这三个问题，在老子看来，简直是蠢透了，是不正常病人里，重病号的呻吟声。
以道观之，人，循天生，循天行，循天归。失去自然之依的人，才会问自己是谁，不知其所的人，才会问自己从何而来。不知其所始，故亦不能知其所以终，才会问，自己向何处去。问自己是谁，问自己从哪里来，问自己向何处去，病入膏肓的三个问题。
自爱不自贵。
与天地居其一，与万物处其和，载天德而有其慈，故天人者，必自爱。在老子看来，有道德之人，精神足全之人，他的自然而然的反应，就是自爱。自爱不需要引导，也不需要规劝，更不需要启蒙，而是一个正常人的自然表现。
那些成天寻死觅活，无病呻吟的人，奉妖事鬼的人，那些不正常的人，备受痛苦煎熬的人，自觉有罪自暴自弃的人，是因为他们有病，才会产生了这样的心理感受。
以道观之，物无贵贱，圣人不以物注身，故不自贵。
故去彼取此。
去人而取天。
这样的一个社会，是老子理想中的最美好的社会图景。要怎样才能抵达这样的社会呢，老子认为，圣人应该去人之道，复其天之道。
天道既复，则大威至，百姓循天而行，则天下无所不正。天之威，无不正，唯其顺矣；人之威，无不病，因其妄矣。是以去彼存此。
附：《道德经》第七十二章
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见；
自爱不自贵。
故去彼取此。
