《列子·汤问》记录了这样一则故事。战国时候晋国的琴师俞伯牙奉命出使，行至汉阳江口兴致忽起，就坐在船头上弹琴。这时候来了一位名叫钟子期的隐逸樵夫，站在船下细听，时而感叹“峨峨兮若泰山”，时而感叹“洋洋兮若江河”。俞伯牙惊叹不已，竟然有人能听出自己何时意在高山，何时意在流水，遂下船与钟子期结为知音，约定来年再见。谁知，翌年俞伯牙再来的时候，钟子期已经病逝了，伯牙在子期墓前弹奏了最后一曲，便愤而摔琴，说世上再无知音，从此以后不再弹琴。这就是“高山流水遇知音”，是令人神往的知己之交。
我们都知道，琴瑟和鸣通常比喻夫妻和睦，但在古代，琴瑟共鸣也多指友情和谐。先秦时候，在招待友人的宴会上都要演奏琴瑟，所谓“我有嘉宾，鼓瑟吹笙”，曹植也有“吾与夫子，义贯丹青，好和琴瑟”之言。古人无不在琴瑟含蓄和谐的乐调中赞美、回忆自己与朋友的感情。
琴本字象琴弦琴身之形。相传琴最早由神农氏所作，有五弦，为宫、商、角、徵、羽，后来文王增加了两根，为少宫、少商，就是今天我们见到的七弦琴。另外又有伏羲氏作琴的记载。无论神农还是伏羲，古人在制琴的时候，其实是将自己对于自然界的理解和认识融入其中，比如古琴的面板呈圆弧形，底板则平直，与天圆地方相呼应，这样的构造使得琴本身就体现着天人合一的思想。
在古人心目中，琴音有着崇高的地位，它是品格和精神的集中表征，甚至成为一种不可变更的信念。在“琴棋书画”四种才能中，琴居首位，古人认为琴有九德，象征君子的九种品行，并且常常将君子与琴相联系，“乐之可密者，琴最宜焉，君子以其修德，故近之。”
琴的地位如此崇高，其实可以追溯到西周礼乐文化中的“乐教”，这个乐，主要是指琴乐。以周孔为代表的原始儒家认为，礼法是从外部约束人的言行，然而要真正实现人内心的转变、完成教化，就要借助音乐的力量，这就是与礼法配套实施的诗乐。乐之所以能感染、同化人心，是因为它具备和风一样无形却无孔不入的特性。在古人的观念中，风是气候的主宰，它统治着一方的自然环境和主要由自然环境所决定的社会状况。
音乐与风最为有关，音乐靠风传播，通过音乐可以探测风，也可以调节风。与宇宙方面乐以调风的神圣功能相一致，在社会政治方面就是乐的教化功能。艺术既是现实的反映，又是对现实的把握，通过艺术把握使之归于正。而琴正有着这样的作用，能感天地以致和，所以《白虎通义》中说“琴者，禁也。禁人邪恶，归于正道，故谓之琴。”
琴是正乐，象征天地间的正道，学琴之人将这种正道化入内心，成为自身秉持的正直的品格。魏晋竹林七贤之一的嵇康，以善奏《广陵散》著称。嵇康为人耿介清峻，不愿与当道的恶势力同流合污，最终不为所容，慷慨就义。就义之前，嵇康最后一次演奏《广陵散》，感叹“《广陵散》于今绝矣！”后世以“广陵绝响”哀悼再无嵇康这样风骨高标之人。
其实，无论正道还是风骨，一直都存在于人心。一代代正义之士传承不绝，就像我们的琴乐一样代代传承至今。孔子说“德不孤，必有邻”，只要我们坚定崇高的信仰与正直的品行，就像高山流水一样，处处是同侪，处处是知音。
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