心总是缠绵的，温柔的，又是坚韧的，不屈的。缠绵的好像先秦《越人歌》中唱：山有木兮木有枝，心悦君兮君不知。山上有树，树有枝丫，而我心中喜欢着你，你却什么都不知道。坚韧的好像《子夜四时歌》里唱：我心如松柏，君情复何似。我对你的心如同那长青的松柏。
心的甲骨文就像心脏的形状，本义即为心脏。很早的时候，古人认识到心在身体中所处的主导地位，将其看作主宰身体的器官，“耳目鼻口手足六者，心之役也。”
心，主于中而应于外。心在身体中占主导，但是这种主导并不是孤立的，还是需要外界、外物的刺激和触动。《礼记》中说“人心之动，物使之然也”，通过心，人对外界的各种刺激、触动做出相应的反应，从而表现自己的所感所思所想。比如音乐，就是人心感于外物而产生的。
在中国哲学史、思想史上，心是一个非常重要的概念。《大学》讲正心，孟子讲尽心，张载讲大心……王阳明的哲学思想更是直接被称为心学。这是因为，古人认为，思维的器官在心而不在脑。孟子言“心之官则思”，心脏的主要功能便是思维。由此引申，心方才有了心思、思想、精神、意念、性情等等意义，有了思虑、谋划等义。而但凡是从心的字，也都与人的心理、心境、心态、心情、心思有关。翻开《说文解字》，思念怀想、恩爱情意、忧愁悲愤……几百个从心的字跃入眼帘，都在心上，都从心起，都带来无边的遐想，从中折射出古人对于心的认识和理解。由此，引发了中国哲学史、思想史对于心的思考、讨论。
在古人看来，心志、情感由内而外的运行源自内心，其发生又离不开与外物的接触，但还是需要个人的修习，人在不断地学习中修炼自己、成就自我，才能拥有坚定的心志、纯正的情感。所以《大学》强调心的重要性，说修身在正其心，因为“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”心若不在，便无法发挥其他器官的作用，心若不正，修身便无从谈起。
正心，需要的是一颗善良的心。人者，天地之心。天地之心何以见？就在人心的善念之间，人心之善端便是天地之正理。孟子认为仁义礼智根于心，心是道德善性的源泉，人心固有的善要通过尽心、存心、养心来实现，以仁存心，以礼存心。并说“养心莫过于寡欲”，要将本心妥善安放，好好保护，不被欲望控制，不为利益左右。
张载说“为天地立心”，这个心，就是人的善良、恻隐、仁德之心，为天地立心，就是通过孔孟之道、先圣之道，为社会建立一个以道德为核心的价值体系，让人们有一颗向善向美的心，为自己的目标和信念而努力。
王阳明则认为心是性、情的统一，主宰着性情，主张以居敬、穷理的方法来涵养心性，专心致志，深入研究，通过格物，去其心之不正，以全其本体之正。
……如此种种论述不一，但都是为了正心，为了发掘心中的善、呵护心中的善，为了使人心的本真得以显现、人性的光辉得以彰明。而这样一种具有内在仁义与博大情怀的心，可以与天地并参。
常言道，得民心者得天下，失民心者失天下。民心，就是人民的心声、心愿、心念。在中国古代政治思想中，民心一直处于重要地位。政之所兴在顺民心，政之所废在逆民心，人民是否安居乐业，人民的心愿是否得以实现，是政治好坏的标准。
民心是最大的政治。清华简中有《厚父》篇，其中有一句话：“民心惟本，厥作惟叶。”意思是说民心是政治的根本，民心的向背决定着政权的兴替，而人民说什么话、做什么事、有什么倾向，都是从人民心里生发的，民心决定着人民的趋向和发展。所以为政就要顺应民心、得民心，而要得民心，就要以百姓之心为心，就要把心放在人民身上，倾听人民的心声、心愿，知道人民想些什么、需要什么。心系百姓，心念苍生，心怀天下。
人之为人，在于人心存高远的理想，愿意为人类社会用心，愿意为天下人民尽心，愿意激发善心、仁心、爱心，永葆赤子之心。人生路漫长，不忘初心，方得始终。
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