中国人向来是自谦的，与人交往的时候难免有些谦辞，有用鄙的，如称自己为鄙人，称自己的见解为鄙见；有用愚的，如对年轻的人称自己为愚兄，对年长的人称自己为愚弟；也有用拙的，如称自己的作品为拙作，称自己的意见为拙见。你要说真的是鄙、真的是愚、真的是拙吗？那也不是，就是个谦虚的用法。
拙，从手，出声，《说文解字》言“不巧也”，没那么灵巧，没那么有技艺，本义是指笨拙、迟钝。拙是与巧相对的。可是老子却说大巧若拙。巧是技巧、技能，人生在世，难免追求一些巧，这些巧都是凭借人力人工可以达到的。老子所说的大巧若拙，大巧就是超乎一般的巧，是绝对的、完美的巧，联想起所言的大音希声、大象无形，大直若屈、大辩若讷，大巧就是不巧，因此说“若拙”。但拙是什么--是笨拙，笨拙又怎么能作为最高、最完美的巧呢？在老子看来，不巧之巧就是大巧，或者说天巧，这是自然而然的、非人为的，从技术角度看，也就是没有什么技术含量，是笨拙的。
可是当我们放置其在整个宇宙的时候，就会发现大巧蕴含着一种天然的美，好像就是生于道、长于道。老子眼中，人工的、技术的与天然的、天道而成的相比，到底是拙劣了。巧的一个意义不就是巧诈和虚伪吗？出于机心的巧才是拙劣的，是局部的、小处的，是笨拙的，而真正到了巧夺天工的阶段，其实也不是人力可达到的巧了，而是一种天工了，所以巧夺天工也只是一种夸张。因此要以道不以巧，道是天道、是自然、是规律是永恒，这就是天工，以天工而不以人工，去寻找天然而不加以干涉。自然而然就是不巧，不巧就是大巧，大巧就是拙。唯天下之至真能胜天下之至伪，唯天下之至拙能胜天下之至巧。
其实古人很早就明白了巧与拙的关系，也明白了有时候巧不如拙。唐代白居易有一首《咏拙》，从自己遭际出发，歌咏了拙：“所禀有巧拙，不可改者性。所赋有厚薄，不可移者命。我性愚且惷，我命薄且屯。问我何以知，所知良有因。亦曾举两足，学人蹋红尘。从兹知性拙，不解转如轮。亦曾奋六翮，高飞到青云。从兹知命薄，摧落不逡巡。慕贵而厌贱，乐富而恶贫。同此天地间，我岂异于人。性命苟如此，反则成苦辛。以此自安分，虽穷每欣欣。葺茅为我庐，编蓬为我门。缝布作袍被，种谷充盘飧。静读古人书，闲钓清渭滨。优哉复游哉，聊以终吾身。”
宋代苏辙说：“古语有之曰：大辩若讷，大巧若拙。何者？惧天下之以吾辫而以辫乘我，以吾巧而以巧困我。故以拙养巧，以讷养辫，此又非独善保身也，亦将以使天下之不吾忌，而其道可长久也。”巧，困我，拙，助我，守拙方有长久。明代谢榛《自拙叹》诗言：“千拙养气根，一巧丧心萌。巢由亦偶尔，焉知身后名？不尽太古色，天末青山横。”拙滋养了生命。《菜根谭》里说“文以拙进，道以拙成”，文章要拙朴才能进步，学道要拙朴才能成就。又说“藏巧于拙，用晦而明；寓清于浊，以屈为伸”，有时候，即使聪明也不妨把自己装得笨拙点，即使锋芒毕露也不妨收敛一点，宁可随和一点也不要太自命清高，宁可以退缩求前进。
人类文明大概是一个追求巧的过程，可是在这一过程中，人们又常常会忘记巧只是一种便利、一种工具、一种方式、一种途径，并不能真正解决人的心灵上的问题，物质的巧也并不能代表生命的全部。就好比当今社会，技术如此发达，生活如此便利，人与人之间的距离似乎如此之短，可依旧有人感到匮乏与荒芜，依旧有人感到寂寞和孤单。有的时候不妨停下来，知拙、守拙、藏拙，在糊涂之中藏聪明，在痴心之中藏智慧，以拙求进，以拙得成。
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