求索阁

    《周易》一书分为《易经》、《易传》两大部分。 《经》乃筮之书，编于殷周之际，为上古丞史文化的遗存；《传》乃战国中后期作品，为自成体系的哲学著作，反映新兴封建阶级的世界观。

    上古的人很迷信各种各样的占卜术，其中最崇信的是两种，一种是用龟甲为材料的“卜”，一种是用蓍草为材料的“筮”。《周礼·春官·筮人》里就说：“凡国之大事，先筮而后卜。”其实，在上古大事小事都要筮、卜，并不只是“国之大事”。

》》》学习《周易》必知的基本概念

    由于出土了很多殷商、西周时代的甲骨卜辞，我们现在对龟卜已经知道得很多了。古人有事，就先提出一个要占卜的问题，像明天有没有雨、打仗能不赢、收成会不会好等等，然后用钻在龟甲（或牛肩胛骨）上钻一个小孔和一道槽，这就是“卜”。然后用火在孔中烧灼（“卜”的字形“ ”，据说就是“象灸龟之形”）。甲骨遇热开裂，就有了裂纹，这个裂纹就是“兆”。今天我们说“预兆”、“兆头”就是从这里来的，“兆”字就是裂纹的象形。负责占卜的巫师看裂纹的形状，可以说出吉凶后果，然后就把结果刻在甲骨上。人们必须按照甲骨裂纹的指示行事，因为这是“天意”。

    甲骨质地坚硬，可以保存下来，可是蓍草就不行，蓍草是一种草本植物，俗称“锯齿草”，如果埋在地下就会烂掉。而《周易》相传就是用蓍草占验吉凶的，所以没有留下什么实物资料，我们只有靠文字记载来推测古人如何占筮。据最权威的记载，《周易》用蓍草占筮的方法是：

（一）用五十根蓍草，先抽去一根象征“太极”，始终不用，剩下四十九根信手分成两半，象征“两仪”，左右手各拿一半。

（二）从右手抽出一根，夹在左手小指与无名指之间，象征“三才”（天、地、人）中的“人”。

（三）放下右手所拿的蓍草，用右手数左手中的蓍草，四根数一次，剩下最后的余数又夹在左手无名指与中指之间，据说四根象征“四季”，而余数象征“闰月”。

（四）以左手数右手原来所拿的那一半蓍草，方法和上面一样，余下来的蓍草夹在左手中指与食指之间。这时，左手夹的蓍草合在一起，不是五根，就是九根，剩下的蓍不是四十根就是四十四根。

（五）把那九或五根蓍草放在一边，剩下的四十或四十四根再分成两半放在左右手中，又从右手那把里抽出一根夹在左手小指和无名指之间，像上面所说的那样四根一次地数，数完左手那一把再数右手这一把，两次余下来的蓍草加上先夹在左手的一根，一定是四根或八根。这时，剩下的蓍草不是三十二、三十六根就是四十根。

（六）再如法操作一次，余数又形成八根或四根，去除余数后，剩下的蓍草不是二十四、二十八、三十二根就是三十六根。

    以上三次分数蓍草，叫做“三变”。三变的结果有四种：二十四、二十八、三十二、三十六，这四个数是由第一“变”时一分为二的偶然性决定的，占筮者事先无法自行选择其结果，所以古人相信其中有“命数”或“天意”，可以预知未来，暗示吉凶。这四个数是“四”这个数的六、七、八、九倍，六和八是偶数，属阴，七和九是奇数，属阳。属阴的《周易》记为“--”，但其中六是“老阴”，八是“少阴”；属阳的《周易》记为“－”，但九是“老阳”，七是“少阳”。古人规定，“老变少不变”，如果占筮结果是七、八（即余下二十八、三十二根蓍草），则这一爻就算数。一卦（六爻）中如果都是七、八即少阳、少阴，这一卦就可以用来定吉凶了。可如果出现六、九即老阳、老阴，以后还要再将这几个老阴、老阳变一下，变阴为阳，变阳为阴，又构成一卦，参考上一卦来帮助预测。因为老阳、老阴会变化，所以叫“变爻”。

    “三变”才得了一爻，《周易》用蓍草占验吉凶预测未来要有一卦才行，一卦有六爻，所以要来六次共十八变，这就是《周易·系辞》所说的“十有八变而成卦”，成了卦就能预测了。因此现在《周易》这本书的最基本部分中，首先就是卦象本身，也就是由六个阳爻（－）或阴爻（--）构成的“卦”。

    本来，三爻就可以成卦，姑且把它叫“基本卦”。基本卦只有八个，就是我们通常说的“八卦”，即：乾、坤、震、巽、坎、离、兑、艮，但实用时要两卦重合为一卦，八八六十四，一共六十四卦。比如说乾卦加乾卦还叫乾卦，坤卦加坤卦还叫坤卦，当然其他就不一样了，像离卦加艮卦叫贲卦，乾卦加震卦叫大壮卦。《周易》是从下往上数的，请注意这一点。卦是什么卦，由前面所说的“十八变”决定，六十四卦是“全额排列组合”的结果，所以很有规律。有的卦是一对一对的，基本卦的位置相反，像否卦是坤下乾上，泰卦是乾下坤上，既济卦是离下坎上，未济卦是坎下离上；有的卦是一对一的，整个六爻的位置颠倒，像损卦和益卦，阴爻、阳爻的排列整个儿都反过来了，这些卦的意义也可能就会互相对立。

    要占验祸福吉凶，得到卦象只是第一步，最要紧的是解释这些卦象的涵义。所以《周易》的基本内容除了六十四卦卦象之外，最要紧的是附在六十四卦每卦之后的“卦辞”和“爻辞”。

    “卦辞”是解释每一卦总的涵义。上古人关心的事情和现在人有所不同，他们最关心的事大概一是军事之事，仗打起来是赢是输，从哪个方向进军合适等等；二是行旅之事，出门吉不吉利，往哪个方向走安全等等；三是祀享之事，祭祀某个鬼神有没有用，选择什么日子献上祭品等等；四是婚姻之事，与某氏族的人通婚好不好，什么日子是好日子等等。所以我们看《周易》里的卦辞，大多数都是解释这几类事情的吉凶的。卦辞语言比较古奥，而且预言未来总不能太直截了当，所以卦辞都很难懂，也很玄妙。比如乾卦是“元亨利贞”，据古人注解说：“元，始也；亨，通也；利，和也；贞，正也。”大意当然是极好，但为什么是极好，就得琢磨了。又比如说复卦是“出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往”，大意说利于出行，没有疾病，利于来钱，赚钱又没有风险，旅途平安。再比如说渐卦是“女归吉，利贞”，大意就是说女子嫁人，很吉利。但是，如果别人问的不是出行或嫁娶的事，那么筮者就要根据这些意思采取类推联想的方式加以解释了。我们常常在寺庙里看到求签的场面，签文上也许只有一句模棱两可的话，但签书上却针对这一句有各式各样的回答，有“功名”、“生意”、“婚姻”、“求子”、“谋事”、“官习”、“失物”、“出行”、“疾病”、“家运”等等。《周易》的卦辞也是一样，卦辞虽然简单，往往只有寥寥几句，但因为它文字古奥，意义含蓄，所以可以让人自由解释，满足各式各样的疑问。

    “爻辞”是分别解释每一爻的涵义的，每一卦六爻，从下往上数。阳爻叫“九”，阴爻叫“六”，比如复卦就是“初九”、“六二”、“六三”、“六四”、“六五”、“上六”。每一爻有当位、不当位的分别，阳爻应当在一、三、五等“单位”，阴爻应当在二、四、六等“耦位”，合则当位，不合便不当位。如渐卦，最下面的“初六”不当位，“六二”当位，“九三”当位，“六四”当位，“九五”当位，“上九”又不当位。筮者可以从当位、不当位的秩序、情形及变化中判断种种结果，爻辞就是从下而上一一解释每一爻的意义。比如益卦，总的卦辞是“利有攸往，利涉大川”，就好比皇历里的“黄道吉日，利于出行”一样是好的兆头，但具体到每一爻又有种种分别，它第一爻是“初九”，阳爻，当位，爻辞就说：“初九，利用为大作，元吉，无咎。”（大意是说，初九这一爻，象征兴建各种大房屋等建筑必然获得成功，不会遭到挫折。）

    而它的第二爻是“六二”，阴爻，也当位，爻辞就说：“六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。”（大意是说，六二这一爻，表示阴柔居中很合适，因此有自外而来进献价值十朋龟甲者，以它决策一定不会错。这是个吉利的兆头，如果王祭祀天帝，也是大吉。）

    以下爻辞一一解释“六三”、“六四”、“九五”、“上九”。据统计，《周易》六十四卦三百八十四爻的爻辞中有说吉的一百二十一爻，说凶的五十二爻，说无咎的八十五爻，看来还是说好话的多，这和后来寺庙里的签文以及看相、测字先生口中大多是好听的话语倒是一样的。

    以上卦象、卦辞、爻辞就是《易经》。所谓“经”，就是说它来历久远，是古代传下来的经典。据现代学者考证，这部分的确很古老，因为第一，它的文字很古奥，和甲骨卜辞很相似。如卜辞有“贞我旅吉”，《周易》爻辞也有“旅，贞吉”，卜辞有“其弗克”、“贞其克乎”，爻辞里也有“乘其墉，弗克攻，吉”。第二，它的占筮很原始，判断的都是上古先民关心的事，没有系统化哲理，只有吉凶的预测。第三，很多古代史书都提到或引用过它，像《左传》襄公九年引用过随卦的卦辞，昭公十二年引用过坤卦的爻辞，可见它至少比成书于战国初年的《左传》要早。现在随着考古资料的不断发现，很多专家都相信《周易》的“经”大约真的形成于殷周之际，也就是公元前十一世纪前后。

    但是，现在通行的《周易》不仅有卦象、卦辞、爻辞，还有一些逐渐附益进去的内容，这些内容一共有七种。

    一是“彖辞”。彖辞是解释六十四卦卦辞的涵义的。比如谦卦的卦辞是“亨，君子有终”，意思是这一卦表示君子能有好的结果，彖辞就解释，君子为什么会有好结果呢？是因为“天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦。……谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也”。就是说，天地、鬼神都有盈有亏，盈者必亏，亏者必盈，天地、鬼神和人都一样喜欢截长续短、自高向低，同情谦谦君子，福佑贫弱之人，就好像水流自上而下一定要把凹处、凸处抹平一样，所以谦虚谨慎是一种美德，谦谦君子才会受到尊敬，有好结果。《易》本来是预测吉凶的，但经彖辞这样一解释，《周易》便有了道理，卦辞成了道德学问与为人哲理了。

    二是“象辞”。顾名思义，“象”是指图像，卦爻也是一种图像，象辞就是根据卦爻的象来解释卦爻大意的。象辞分大、小两种，解释卦的叫“大象”，解释爻的叫“小象”。例如乾卦六爻都是阳爻，按古人的理解，阳是天、君主、上位以及阳刚、雄健的象征，所以乾卦大象辞就说“天行健，君子以自强不息”，而乾卦初九爻的小象辞就说“潜龙勿用，阳在下也”。大象辞的意思是说整个乾卦表示天道运行不已，君子和天道一样应当自强不息，以吻合阳的特征；小象辞的意思是说初九这一阳爻在下，表示龙暂时潜伏不动，君子应当和潜龙一样等待时机。又如刚才提到的谦卦是艮下坤上，按古人的理解，艮是山的象征，坤是地的象征，大象辞就说“地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施”，意思是说这个卦象是山藏在地下，就像谦谦君子大智若愚，大善不显，不显山不露水，还常常取多补少，分配公平，做人谦虚，和自己的身份很吻合。可见象辞里也有不少道德化的味道，和《易经》本义并不吻合。

    三是《文言》。《文言》是专门阐发乾、坤这两卦深奥意义的小论文，分别附在乾、坤两卦的卦、爻、彖、象辞之后。如乾卦的《文言》一开头就根据卦辞“元亨利贞”解释乾卦说：“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。”这意思是说，元是善良心的开端，亨是好行为的荟萃，利是仁义和睦众人，贞是事业成功根本，君子有了这四种德行，可以培养心性、履行礼仪、和合众人、成就大事，就可以吻合乾卦之义。而坤卦的《文言》则说“坤，至柔而动也刚，至静而德也方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行”等等，就是在说坤卦的意味表示至柔、至静，但又有柔中之刚、静中之动，它顺天应时化育万物，但又必须有阳为主，才能有条不紊等等。可以看出，《文言》大体上是阴阳学说和儒家伦理的综合，它问世的时间不会太早。

    四是《系辞》。《系辞》是总论易理的一篇文章，附在六十四卦的后面，分上下两篇，主要阐述“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶”的宇宙生成理论和“一阴一阳谓之道”的宇宙结构学说，它是中国古代思想史上最重要的文献之一。

    五是《说卦》。《说卦》主要论八个基本卦的象征。在《说卦》中有三点很重要，首先，《说卦》把乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八卦不仅和天、地、雷、风、水、火、山、泽八种事物相联系，而且还和季节、方位、人体、亲族、色彩以及很多事物挂钩，这不仅使得《周易》有了更广泛、更丰富的象征和涵盖意蕴，而且使中国古代形成了宇宙、社会、人类共出一源、互相感应、彼此相关的观念。其次，《说卦》解释了为什么一卦要六爻，而不是五爻、七爻或九爻。它说因为天、地、人是宇宙间最基本的“三才”，天分阴阳，地有刚柔，人具仁义，所以又是“二”，三乘二所以是“六”。这当然是臆说。这种观念来源很早，并且一直笼罩着古代中国的思想世界。再次，《说卦》还说明了六爻顺序为什么从下往上数而不是习惯地自上往下数。它说“数往者顺，知来者逆”，就是说要考究过去，你可以顺着数，但《易》是要预测未来，所以要“逆计数”。顺数，则数字无穷无尽；逆数，则数到零即有了结果，有结果才能叫“预测”。所以古文里“预料”也叫“逆料”，“逆”就是迎的意思，过去是迎不来的，未来是可以等待迎接的，所以要逆数。

    六是《序卦》。《序卦》是论六十四卦序的一篇论文，和《说卦》一样放在《易》的后面。它把六十四卦用简洁的语言串连在一起，从第一卦乾卦到第六十四卦用简洁的语言串连在一起，从第一卦乾卦到第六十四卦未济卦，组成一个从天地万物之始到万物不可穷尽这样一个运动流转的序列，重点在点明一卦与一卦之间的关系。《序卦》产生可能较晚，而且也只是一家之言。因为早期《易》的卦序可能并不是这样的，马王堆出土的西汉帛书本《周易》的卦序就是另一个样子，所以《序卦》并不是放之四海皆准的，尽管它表述了不少很高明的思想，但解释中还是有不少牵强附会的地方。

    七是《杂卦》。这是一篇很短的论文，主要解释各卦的大意，比较杂乱简略，通常放在《周易》全书之末。

    以上彖辞、象辞、《文言》、《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》七种叫“《易传》”。说它是“传”，是相对卦象、卦辞、爻辞的“经”而言的。在中国古代语言里，“传”就是传，即解释、疏通、阐发使它传之后世的意思，“传”就是对“经”的注解与发挥。也有人把它们叫“十翼”，“翼”就是羽翼、翅膀，是协助经典飞翔的。为什么是“十翼”而不是“七翼”呢？一来因为彖辞、象辞随“经”分上下两部分而分了上、下，《系辞》也分上、下篇，所以一共是“十翼”；二来大概因为中国古人也特别喜欢一个圆满的数字。传说“十翼”也就是《易传》是孔子作的，但现在大多数学者都不再肯定这种说法了。比较接近事实的解释是：它们大体成书于战国时代，是一些思想家借着读《易》、说《易》的机会撰写的一些注释或论文，主旨在于阐发他们所理解的《周易》原理及道德伦理、宇宙观念、人生哲学。