苏东坡曾写过一篇《冬景》诗：“荷尽已无擎雨盖，菊残犹有傲霜枝。一年好景君须记，最是橙黄橘绿时。”一年好景，橙黄橘绿，关于万物与四时，古人说得多么简约而优美啊。四时的轮转，就这样与古诗词连为一体，再也无法分开。
时，《说文解字》释为“四时也，从日寺声”。甲骨文中时字上部为止，表示行进，下部为日，表示太阳，整个字形表示太阳的运行。到了小篆，止变为寺，由“日”、“土”、“寸”组成的“时”字写法如上，把太阳的运行描述得更为细致：太阳的影子是一寸一寸从土地上移过去的，这个“时”，既表每天的时间推移，也表每年的四时更替。
举头看天，日最明亮，时字中有日，“时”与“天”便有了某种联系。古人“观乎天文以察时变”，把世间的一切变化归因于时间的流转，而时间的流转传递的是天道运行的法则，“时”便从最初单纯的时间概念，成长为一个内涵丰富的文化概念。在对时间从具体到抽象的认识过程中，在对周围客观物象的观察和体悟中，在四时的流转往复里，人类逐渐读出了生命的节律循环，于是人们用对时间的感悟来反观自身，四时不仅是自然生命生死兴衰的表征，更具有与人精神相参透的特质，这才形成了真正意义上的时间意识。
人与万物共处天地之间，四时的交替、万物的荣枯、人生的演进、历史的兴衰，无论是自然的还是社会的现象，都会拨动人们的心弦。刘勰《文心雕龙》说：“春秋代序，阴阳惨舒，物色之动，心亦摇焉。”陆机《文赋》说：“悲落叶于劲秋，喜柔条于芳春。”沧海桑田，人的生命是短暂的，而时间却是永恒的，它像滔滔的长江水，奔流而下，日夜不息，一去不回。日复一日，年复一年，花开花谢，潮起潮落，月盈月亏，时间好像在循环，但人的生命却在这岁月的轮回里渐渐衰老。因此，岁月的流逝总能引发人们多种多样的时间情结，例如孔子曾在川上曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”屈原发出过“遂古之初，谁传道之”的疑问，李白写出了“今人不见古时月，今月曾经照古人”的千古绝唱。
“时”与“天”合，组成“天时”。俗话说“天时不如地利，地利不如人和”，那么“天时”究竟是什么？我们平常谈论的“气候、天气、局势、显示征兆的天象”等均包含于天时之中，却又未尽天时之义。我们很难给“天时”一个确切的定义，因为“天”本身就是中国文化的信仰符号。其义大而无外，小而无内，既无所不包，又无法确指。“时”与“天”合，给混沌的信仰一种动态的感触。古人顺应“天时”的典型经验就是日出而作、日落而息，而其深刻的教训则是竭泽而渔、拔苗助长。这些经验和教训，是时间沉淀下来的生存智慧。
“时”与“机”合，组成“时机”。时机就是不早不晚，恰逢其时。人的行为在不违背天时的大前提下，要取得最大效益，还要善于创造时机、捕捉时机。古人说“来而不可失者，时也；蹈而不可失者，机也”，说“机不可失，时不再来”，说“功者难成而易败，时者难得而易失”，说的都是行动要把握正确时机、行为要“合时宜”。很多事，只是因为没有在合适的时机去做，好事才变成了坏事，那便叫做“不合时宜”。比如，“秋扇见捐”，是因为扇子送风在秋天不合时宜，才无用武之地；而“雪中送炭”，是因为炭火在冰雪中正合时宜，才送来得恰到好处——究竟是相得益彰、锦上添花，还是事与愿违、雪上加霜，全在于形势的需要、在于对时机的把握。
“时”既是一个静态名词，如过去的时间永远凝固在那一刻；同时“时”也是一个动态概念，它无穷无尽，永不停歇其脚步。人要跟随它的脚步，还必须与时偕行、与时俱进。明乎此，就让我们“学而时习之”，以时不我待的精神专注当下，惜时、守时，创造和把握时机，把每一刹那变成永恒。
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